第十五講
游江海，涉山川，尋師訪道為參禪；
自從認得曹溪路，了知生死不相關。
游江海，涉山川；尋師訪道爲參禪
游江海，涉山川，楖𣗖曾分野路煙。
今日誰知當日事，有時閑倚草堂前。
尋師訪道爲參禪，何事玄沙不出嶺，
嗟爾今人若自欺，撞破額頭猶未省。
過去多有遊江海、涉山川的行腳僧、雲遊僧，只因具眼的善知識多，學人們爲生死事乃紛紛建立悟道因緣、把握悟道因緣、運用悟道因緣，即使開悟了如趙州，八十猶行腳保任。行腳僧們每人手把一根楖𣗖拄杖，用來擔行李，也用來開路，登山過江不辭勞苦、不失道念，叢林爲雲遊僧們設有雲水堂安身。然如玄沙禪師言，行腳須具行腳眼。「三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祇大作群隊干他人世，這邊那邊飛走，野鹿相似，但求衣食。」「父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神荷護汝，也須具慚愧知恩始得。」玄沙備禪師，於福州弘化一時。曾親近雪峰禪師，兩人雖本昆仲，師卻以其爲己師，峰則以師之苦行呼其爲頭陀。有一天，峰禪師召曰：「備頭陀何不遍參去！」師曰：「達摩不來東土，二祖不往西天。」峰然之。師所指之達摩、二祖，都是這念不來不往的本心。
玄沙禪師所指的具行腳眼到底是何？古德云：「滿面垢塵無意掃，通身疑在白雲中」這句話，正是行腳僧應具備的境界，所差的只是助他開悟的手法。
咸通七載初參道，到處逢言不識言；
心裡疑團若栲栳，三春不樂止林泉。
漳州羅漢和尙此歌，是他參禪期間的心境。後來經關南禪師當胸打他一拳，疑團駭散。又曰：
「從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。」
「只聞肚裡飽膨脝，更不東西去持缽。」
僧問：「和尙未見先德時如何？」
首山禪師曰：「東行西行。」
僧問：「見後如何？」
師曰：「橫擔柱杖。」
八十猶行腳的，原不只趙州一人。
潭州大溈禪師示眾曰：「行腳高士，直須向聲色裡睡眠，聲色裡坐臥始得。」 在欲行禪，則行於山川江海間，如木人見花鳥，其體安居不動。
蓮池大師警眾曰：「今人見玄沙不越嶺，保福不度關，即便端拱安居，眼空四海；及見雪峰三登投子，九上洞山，趙州八旬行腳，即便奔南走北，浪蕩一生；斯二者皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既爲生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士自不如此。」因地不真，果遭迂曲，此爲其一。山者，實爲道人名山；海者，實指叢林道海也。
「 當知叢林為宏道利生之法窟，爲明心見性之佛場；如衣有領，如網有綱；身心安樂，飲食調和。有道者慰之以深加，無道者警之以前進。如滿林之竹，比比爭高； 如大園之松，雄雄上進。不負四恩，有光三有，誠爲僧人之僧寶地也。」禪師如是說。
綠草青青滿地愁，愁殺石人面帶憂；
等閒識得東風後，三岔流水不流舟。
且道高掛缽囊之禪人，蒲團暖坐之道者，頓忘歲月，不計身心。五台山之文殊，雖大智而難識他；前後寺之普陀，雖大悲而難窺見。即今佛不識得，祖未看著，試問諸人是何朕兆呢？
丈六金身未是身，真身無我亦無人；
會得此中端的意，久居道海莫他尋。
《 宗鏡錄 》有一段對答出自佛經：
思益梵天問：「得何法故名爲得道？」
文殊師利言：「若法不自生，不彼生，亦不眾緣生。從本已來，常無有生，得是法故，說名得道。」
又問：「若法不生，爲何所得？」
答言：「若知法不生，即名爲得。是故佛說：『若見諸有爲法不生相，即入正位。』」尋師訪道，當先知何爲道？永嘉大師當年尋六祖參訪時，得祖一句「汝甚得無生意。」可知見道，見的是無生正位，法住法位。然理到，事也要到，才是徹悟，故要參禪，當個參禪僧。石頭和尙曾問大顛和尙：「汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？」
玉琳國師示眾曰：「既爲生死發心學道，可不返躬自省？果能具大根器，一聞千悟也未？若也未能，須參一句話頭。一日不透一日參，一月不透一月參，一年不透一年參，一生不透一生參，今生不透來生參，永無退失，永無改變。」
僧問：「如何是道？」
新羅禪師答：「徒勞車馬跡。」
首山禪師答：「爐中有火無心撥，處處縱橫任意遊。」
道體本自閒，未悟者則須訪道參禪。關於參禪僧應具正知見，百丈道恆禪師說：「森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。若恁麼參，得與善財同參，若不肯與麼參，卻歸堂向火，參取勝熱婆羅門。」同參們，可別參成外道去！
來果禪師警眾曰：「林下人披緇受具，訪道求師，安叢林，守規矩，遵教訓，挨香板，受惡辣，用忍辱，立道念，請法要，用工夫，得真疑，開大悟。由一凡夫，成一聖人，其中經過萬分困難，一切磨練，幸得三寶，亦不易知三寶者何？人以僧爲寶，叢林以規矩爲寶，徹悟以用功爲寶。亦因有此種寶貴之事，更不能不奮勇發心，否則終成庸鄙，一寶不得，僧何存於林下乎？」「不知辦道者，循環六道，往返四生，尙不知覺。今既見到這一道字，超佛祖之尊，勝大法之貴，非精誠自肯，自願用功不可也！」
「 宗門下的事，沒有別的，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來！」「參禪悟道，了生脫死，兩句話併起來，就是參禪兩字。」
由參禪可以悟道，悟了道哪有生死不了的？師說，總之就是參禪。參禪，如何是禪？如何是參？學人都要知道。我們於各講中都會說明。簡言之，參禪就是向內，要見本來面目，非向內不可，不向內就是生死。其實，參禪路途中，也就是無生，當下即是道！何以？參禪之心不滅，不滅既無生，心既無生，生從何有？長遠心就是道。
南泉法嗣長沙禪師，勸學偈曰：
「 萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊；禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」
游江海，涉山川，尋師訪道為參禪；
自從認得曹溪路，了知生死不相關。
游江海，涉山川；尋師訪道爲參禪
游江海，涉山川，楖𣗖曾分野路煙。
今日誰知當日事，有時閑倚草堂前。
尋師訪道爲參禪，何事玄沙不出嶺，
嗟爾今人若自欺，撞破額頭猶未省。
過去多有遊江海、涉山川的行腳僧、雲遊僧，只因具眼的善知識多，學人們爲生死事乃紛紛建立悟道因緣、把握悟道因緣、運用悟道因緣，即使開悟了如趙州，八十猶行腳保任。行腳僧們每人手把一根楖𣗖拄杖，用來擔行李，也用來開路，登山過江不辭勞苦、不失道念，叢林爲雲遊僧們設有雲水堂安身。然如玄沙禪師言，行腳須具行腳眼。「三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祇大作群隊干他人世，這邊那邊飛走，野鹿相似，但求衣食。」「父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神荷護汝，也須具慚愧知恩始得。」玄沙備禪師，於福州弘化一時。曾親近雪峰禪師，兩人雖本昆仲，師卻以其爲己師，峰則以師之苦行呼其爲頭陀。有一天，峰禪師召曰：「備頭陀何不遍參去！」師曰：「達摩不來東土，二祖不往西天。」峰然之。師所指之達摩、二祖，都是這念不來不往的本心。
玄沙禪師所指的具行腳眼到底是何？古德云：「滿面垢塵無意掃，通身疑在白雲中」這句話，正是行腳僧應具備的境界，所差的只是助他開悟的手法。
咸通七載初參道，到處逢言不識言；
心裡疑團若栲栳，三春不樂止林泉。
漳州羅漢和尙此歌，是他參禪期間的心境。後來經關南禪師當胸打他一拳，疑團駭散。又曰：
「從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。」
「只聞肚裡飽膨脝，更不東西去持缽。」
僧問：「和尙未見先德時如何？」
首山禪師曰：「東行西行。」
僧問：「見後如何？」
師曰：「橫擔柱杖。」
八十猶行腳的，原不只趙州一人。
潭州大溈禪師示眾曰：「行腳高士，直須向聲色裡睡眠，聲色裡坐臥始得。」 在欲行禪，則行於山川江海間，如木人見花鳥，其體安居不動。
蓮池大師警眾曰：「今人見玄沙不越嶺，保福不度關，即便端拱安居，眼空四海；及見雪峰三登投子，九上洞山，趙州八旬行腳，即便奔南走北，浪蕩一生；斯二者皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既爲生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士自不如此。」因地不真，果遭迂曲，此爲其一。山者，實爲道人名山；海者，實指叢林道海也。
「 當知叢林為宏道利生之法窟，爲明心見性之佛場；如衣有領，如網有綱；身心安樂，飲食調和。有道者慰之以深加，無道者警之以前進。如滿林之竹，比比爭高； 如大園之松，雄雄上進。不負四恩，有光三有，誠爲僧人之僧寶地也。」禪師如是說。
綠草青青滿地愁，愁殺石人面帶憂；
等閒識得東風後，三岔流水不流舟。
且道高掛缽囊之禪人，蒲團暖坐之道者，頓忘歲月，不計身心。五台山之文殊，雖大智而難識他；前後寺之普陀，雖大悲而難窺見。即今佛不識得，祖未看著，試問諸人是何朕兆呢？
丈六金身未是身，真身無我亦無人；
會得此中端的意，久居道海莫他尋。
《 宗鏡錄 》有一段對答出自佛經：
思益梵天問：「得何法故名爲得道？」
文殊師利言：「若法不自生，不彼生，亦不眾緣生。從本已來，常無有生，得是法故，說名得道。」
又問：「若法不生，爲何所得？」
答言：「若知法不生，即名爲得。是故佛說：『若見諸有爲法不生相，即入正位。』」尋師訪道，當先知何爲道？永嘉大師當年尋六祖參訪時，得祖一句「汝甚得無生意。」可知見道，見的是無生正位，法住法位。然理到，事也要到，才是徹悟，故要參禪，當個參禪僧。石頭和尙曾問大顛和尙：「汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？」
玉琳國師示眾曰：「既爲生死發心學道，可不返躬自省？果能具大根器，一聞千悟也未？若也未能，須參一句話頭。一日不透一日參，一月不透一月參，一年不透一年參，一生不透一生參，今生不透來生參，永無退失，永無改變。」
僧問：「如何是道？」
新羅禪師答：「徒勞車馬跡。」
首山禪師答：「爐中有火無心撥，處處縱橫任意遊。」
道體本自閒，未悟者則須訪道參禪。關於參禪僧應具正知見，百丈道恆禪師說：「森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。若恁麼參，得與善財同參，若不肯與麼參，卻歸堂向火，參取勝熱婆羅門。」同參們，可別參成外道去！
來果禪師警眾曰：「林下人披緇受具，訪道求師，安叢林，守規矩，遵教訓，挨香板，受惡辣，用忍辱，立道念，請法要，用工夫，得真疑，開大悟。由一凡夫，成一聖人，其中經過萬分困難，一切磨練，幸得三寶，亦不易知三寶者何？人以僧爲寶，叢林以規矩爲寶，徹悟以用功爲寶。亦因有此種寶貴之事，更不能不奮勇發心，否則終成庸鄙，一寶不得，僧何存於林下乎？」「不知辦道者，循環六道，往返四生，尙不知覺。今既見到這一道字，超佛祖之尊，勝大法之貴，非精誠自肯，自願用功不可也！」
「 宗門下的事，沒有別的，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來！」「參禪悟道，了生脫死，兩句話併起來，就是參禪兩字。」
由參禪可以悟道，悟了道哪有生死不了的？師說，總之就是參禪。參禪，如何是禪？如何是參？學人都要知道。我們於各講中都會說明。簡言之，參禪就是向內，要見本來面目，非向內不可，不向內就是生死。其實，參禪路途中，也就是無生，當下即是道！何以？參禪之心不滅，不滅既無生，心既無生，生從何有？長遠心就是道。
南泉法嗣長沙禪師，勸學偈曰：
「 萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊；禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」