露痕

第七講

    決定說，表眞乘，有人不肯任情徵，
    直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。

決定說表眞乘

    決定說，莫狐疑，直下承當已是遲，
    香嚴當日成何事，擊竹徒言上上機。

    表眞乘，不虛偽，攝盡塵沙無量義，
    堅密長如百鍊金，剛鎚猛燄徒相試。

上文大師表明的是真如門及生滅門，二門不離一心。一心寂滅是大圓覺，攝盡塵沙無量功德用，因此直入源頭則一切自得，所謂但得本莫愁末。近世修行人每每以禪 門是談空棄有，是有體無用，是只證法身而不能圓滿三身，而認為宗下修行有所偏廢, 想必盛唐已有此邪說。有鑑於此，大師乃作決定之說，表明真實不虛的心法才是根源， 找到本心，一切具足。所謂「決定」，《止觀》云「已得報行，不還不退，故名決定」。 證道者所說，爲決定說。

馬祖道一禪師曰：「達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。此心之法，各各有之，故楞伽經云：佛語心為宗，無門爲法門。」
上乘一心即真乘，又稱真宗、正宗。

老和尚於「禪與淨」講座開示:
「其實修行就是要學佛的心。經上說得非常清楚：禪者佛之心也，教者佛之口也，律者佛之身也。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從我們當前這念心產生出來的。現在科學這麼發達，一般人只知道崇拜科學，而未注意到科學是我們人智慧的結晶。智慧的產生就必須要有清淨心。」
 

真乘的乘，是車乘。行者修佛道，如駕車直達涅槃寶所，故名乘。大乘爲大車乘，表示所達者爲大涅槃，且其載量也大，能度多眾；小乘爲小車乘，達小涅槃，載量小。真乘為真實乘，乃超越四聖之一真法界。四聖法界皆虛妄，四十二章經云：「視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。」佛界為緣起，花開花謝，餘三亦是。就是表達心地實相之真實乘(又因超越而名之無上乘)也無非是夢境。凡有言說皆非實，故經上也有用「無乘」表之。

話說回來，爲了表達清楚，我們仍得以一乘或真乘來代表一真法界，實相境界。《楞伽經》佛告大慧菩薩：「云何名爲知一乘道？謂離能取所取分別，如實而住。」 「一乘覺者，非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得，唯除如來，以是故，說名一乘。」 於此，學人當明白如來與佛有別。只此一事實，無二亦無三(法華經)。一乘能攝諸 乘，諸乘不括一乘，因此佛云「諸乘非爲乘」，「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者」。佛於無量義經云:「三法四果二道不一」，三法是聲聞、緣覺、菩薩三乘所修之四諦、十二因緣、六波羅蜜；四果爲聲聞四果；二道指三乘為方便道，一乘為真實道。所謂權與實。

一乘又稱一佛乘(法華經)，《大涅槃經》佛云：「善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生，種種分別，而爲說之。」於此可知，頓悟無上乘，卻是圓修諸乘。所以，一乘教是為圓頓教。也由此可知，老和尙爲何頻頻勸修道：「凡佛所說之法都要學，法門無量誓願學，修行都來不及了。」不過，先悟後修才是真修。

《出生菩提心經》佛云:
「路及解脫無有上，諸乘皆悉有差別。
  智者如是應校量，當取最勝最上乘。」

老和尙於「見性成佛」講座開示:
「佛經說，方便有多門，歸元無二路。所以，不管什麼法門，最後都是要歸到『明心見性』這個境界。這個最高的境界才是取真實、究竟的。沒有第二條捷徑可以到達的，否則離開清清楚楚明明白白這念心的話，如何修行？離開清清楚楚明明白白這念心的話，如何見性?」

真乘之一真法界，佛於楞嚴經告富樓那則謂「真勝義」，亦即勝義諦、第一義諦、中諦、真諦(合爲真俗二諦時謂)。經又云：「爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者，及爲當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘，妙修行路。」世尊接著宣示大眾，決定發菩提心者，亦即決定精進不退，當先明白二項決定義，決定義就是決定說。第一決定以因同果，乃可從真因剋妙果，經云「阿難！若於因地以生滅心爲本修因，而求佛乘不生不滅無有是處」。第二決定棄捐諸有爲相，亦即摘葉尋枝我不能；決定直截根源，依根解結，並選擇圓根，至巧至速之法門。因此，永嘉大師同於世尊之悲願而作決定說，勸告大眾發大勇猛心，求成無上乘；惟依最上乘發菩提心，依願起行，決定行菩薩道。誰說宗門棄有著空、有體無用？凡開悟的禪師所說均爲決定說。決定說，即是肯定不變的真理，無戲言。《圓覺經》裡，世尊對此經作了義之肯定，而謂為「如來決定境界」。決定發菩提心即大乘心，大乘心之「大」有三義：

一者，一心之理，為諸法所依，即體大。
二者，具足恆沙稱性功德，即相大。
三者，善能出生一切因果，即用大。
 

乘者，以本覺為乘，始覺爲能乘，究竟覺爲乘之所至處。《起信論》云「諸佛本乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故」大乘之理即是一心，因此真乘亦可說是大乘， 和尙所謂「安住大乘心，善開方便門」是也。經云「一乘任運萬德莊嚴是諸佛」。禪師偈曰：

    輶子原名軸兩心  白牛車内少難能
    三界連襟同聚處  一乘運載出煙城

白牛車出自法華經，表法身。法身一得，報化自得，故神通自在少難能。和尙曾於靈泉寺開示：「佛因爲契悟到這念心無始無終，所以其智慧神通也就無量無邊。」 因即是果,一語道破。

六祖圓寂前偈曰:

    能善分別相  第一義不動  但作如此見  即是真如用
    報諸學道人  努力須用意  莫於大乘門  卻執生死智

六祖如此決定說，表真乘。古人云「決定以生死了否爲鐵證，了即出世間，未了即世間。」其氣魄同於永嘉大師。生死未了任何法門皆是世間法，談不上出世。因此，了生死才是真乘。證道歌於此也有作真僧而非真乘一說。以真乘爲僧人惟一修行之路的出家人，是爲真僧，如和尙法語云「一念單提無古今，從此方爲真實僧」，所以此處採用真乘或真僧均可。

《大涅槃經》佛云:
「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。」世尊在經裡提示「決定說，表真乘」的重要，如楞嚴之決定義，大經之決定義為眾生悉有佛性，終必成佛，當以成佛道爲初發心。諸經皆因中說果，以因同果，因即是果，此爲決定說。祖師們亦如是， 即事即理，即理即事，理事不二爲決定說。只知事上之因緣果報，而不明理上之心性者，其缺失就在於信不過「無念」、「無住」之真乘，所謂「動念乖真」。因此六祖云「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也」。三乘皆高推聖境，「饒伊盡思共推轉加懸遠」。也因此，三祖僧璨大師信心銘云：「欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。」

開悟者方可稱祖，所以宗下又稱真乘為祖乘或宗乘。又三乘皆常念修行,六祖云
「常念修行是願力法」，表「無念」才是真乘。

決定說，也就是師子吼，依究竟理，說究竟教，能上弘大道，下利群生，邪無不摧，正無不顯(參見勝鬘寶窟卷上)。決定說，表真乘，也是所謂「真心直說」。有僧問大愚和尙：「如何是和尙家風？」師曰：「一言出口，駟馬難追」。

老和尙於中台山開示：
「只有這一念，沒有第二念。明白這個道理就契悟無上乘了，也就是成佛種智。 成就佛的智慧，即無上乘。只有這一念心，就是無上菩提。何謂無上？因爲除了這念 心之外，再也安不上東西。再沒有比我們這念心更真實，更實在，更可貴的了。這念心就是無上心。」

關於「真乘」一詞，最早出現於雜阿含經，佛云：

    真實為真乘 樂住為懈怠 精進無廢荒
    安隱而速進 直往不轉還 得到無憂處

此偈是佛向外道婆羅門所開示的片斷。對外道而言，小乘比丘的法門為真實道，所悟的無常苦空爲真實理。「真乘」的用處雖有深淺，其精神卻相同。
 

有人不肯任情徵

    有人不肯任情徵，意句交馳千萬狀，
    園裡花枝任短長，青帝春風還一樣。

對於以上真乘的道理，及其不起心不動念的行門，有人不相信或不肯定或不敢承當，而聽任自己的情識，提出質疑或駁斥。上文剖析，凡悟道者，都是理事俱到，也 惟有理到事到才能對此法堅信不移，信達滿分。石頭和尙於參同契有言：「執事元是迷，契理亦非悟」。執事廢理的修行人，通常只能得知片面的佛法，因此，在漫長的 修行路途中，對法容易起疑而走入叉路；契理廢事的學者，是說得到做不到，煩惱習氣未減，其力不足以抵業，信不過自己。

《六祖壇經》般若品云：
「此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故，譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流如漂草葉。若雨大海，不增不減。」

善根深厚的人，一聽到只此一念，沒有第二念，就當下如如不動，任你說什麼， 他既不欣也不厭，自無增減。做不到的人，就必然會東猜西疑。信不生根，心無法安 住此理。

法明律師對大珠和尙說：「禪師家，多落空。」

師曰：「卻是座主家落空。」

明大驚，曰：「何得落空?」

師曰：「經論是紙墨文字。紙墨文字者，俱是空設。於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」

明曰：「禪師落空否？」

師曰:「不落空。」

明曰：「何得卻不落空？」

師曰：「文字皆從智慧而生。大用現前，哪得落空！」
 

淨、律、密三宗行人，若未悟道則往往誤以爲禪家落空。大珠和向的答語，辯才無礙，不就是大用現前？行人自不再任情徵了。就算大用未現前的宗下行人，其日常一舉手一投足，搬柴運米也無不是用。永嘉大師自述：「專心一行在先，爲成業故；亡身爲法在後，爲知恩故。」即使有人不肯，大師仍勇敢地站出來，作此決定說，乃忘身爲法，愍傷含識也。

子湖利蹤禪師，是南泉法嗣，于子湖創院。師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗， 上取人頭，中取人心，下取人足。擬議即喪身失命。」師一夜於僧堂前叫曰：「有賊！」 眾皆驚動。有一個從堂內出，師把住曰：「維那，捉得也！捉得也！」僧曰：「不是某甲。」師曰：「是即是，祇是汝不肯承當。」

子湖禪師立牌，不許人擬議，也就是不許任情徵，直下承當即是。而後，被捉的僧人，情急之下即失念而任情徵，辯白一句即不肯承當。關於「不肯」，這是深一層的含義。悟到一切不離自心的人，當下心境一如，無對立，無分別，他是不會多此一舉爲己辯白的。

雍正皇帝曰：「夫本妙明心，大圓覺海，非見聞知解所可通，故無語言文字之可立。然而古來大德，於最上真乘灼示學人，直言無隱。於無法可說之中，演無意之言句，超情絕解，直指自心。了了可知，昭昭不昧，使聽者音前薦取，性地承當。苟非神悟於幾先，則必滯情於句下。」雍正表明，真乘本是超越情解，而古德們自受益之後，報恩心切，乃作直言之決定說解，不肯者則不會。他又說：「若論個事，無論奇言妙句，俱用不著。雖一棒一喝，亦爲剩法。古人不得已而用棒喝,，原爲剿絕情見，直指人心。有人卻以情見解會棒喝，或欲排抵棒喝。古人不是說過：一棒喝不作一棒喝用嗎？何嘗執此一喝一棒也！有人卻針對此大肆批評，而自另立規矩以邀奇取勝。 此爲情徵也。」

古來至今，多有執於「緣起性空」的一派學人，不肯相信宗乘所謂的「作主」，認爲是違反性空之理。殊不知佛說「真空是不見空與不空」，用則不空，能作主；用過則歸體，佛性本體是空。因此，真乘並不違背性空之理，只是超越之，進而契悟無 生、唯心，如老和尙言「清楚作主這念心要安住在空性才是」，緣起不作緣起想，性空不作性空想。此外，又有人以爲南宗慧能大師專於頓悟，而北宗神秀又悟又修，智 行雙備，故有隻眼、雙眼之喻，謗頓教爲落空。其實，一隻眼是謂「盡大地是沙門一隻眼」也,並非代表證空滯空。大地全是，是空、有一體，是下文之「萬象森羅影現中」，是老和尙法語「萬象森羅歸心源」，是盡含一切有。

僧問：「宗乘一句，請師商量。」

黃山月輪禪師曰：「黃峰獨脫物外秀，
                 年來日往冷颼颼。」

問曰：「不辨中言，如何指撥？」

師曰：「劍去遠矣，爾方刻舟。」

禪師先明真乘乃不起第二念，後指學人任情徵之非。宗乘爲「獨脫物外」「冷颼颼」，如仰山禪師云：「我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百眾邪？」

《大涅槃經》佛云:
「如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語錯定是經，令多眾生不得正說正寫正取，尊重讚嘆供養恭敬。」
爲了保持供應量來賺錢，牧牛女加了水在乳中，且經上言是展轉加水，一次比一次薄，乃至無味。末世人有說法或著書立說，標新立異者，不是為賺錢，就是爲賺名。 法不成法寶，乃因方便生下流，說者作者任其情見情解而濫聖。能悟究竟之如實道，則善開方便道亦不會有濫聖之情徵。因此，永嘉大師之決定說，於今世實更顯其正說 正寫正取之功效。

「空中撒步無蹤跡，四聖六凡絕商量」，嚴格說來，不只六凡，連四聖都是任情徵,何以故？以識心修故。只有真乘是直截離心意識。

「不肯」的「肯」是「信」義。信則忍可印定，不肯則不忍可。「大乘之理即是一心。小乘不信此理，沈滯化城。外道不信此理,終無實果。凡夫不信此理,永受輪 迴。」「眾生所以長淪生死，不證涅槃，皆由疑執。」圓瑛老法師於起信論講義中如此說。師又指出,疑者有二：

一、疑法—若生佛平等，何必發宏誓度生？
    若物我各別，如何起同體大悲？由是疑惑，不能發心。
二、疑門—如來教門無量。若要俱依，不能頓入。
    若依一二，何遣何就?由是疑惑不能修行。
「所宗心法，即是大乘。能信此心，即是信根。信心真如門，正理決定。」心真如門，即真乘，信此則爲決定義。

《楞伽經》佛告大慧:
「不生不滅自性涅槃。三乘一乘，心自性等。如緣言說義計著，墮建立誹謗見。」 「彼言說妄想，建立諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。」「復次大慧，智識相，今當說」。

達摩祖師以楞伽可藉教悟宗而傳之。世尊於此指示，應當分別何爲智相，何為識相。智有外道凡夫之世間智、聲緣之出世間智、佛菩薩之出世間上上智。外凡智屬生 滅，非實智而是情識；二乘智有相無相，取總相捨別相，也是情識。惟有觀無所有法,見不生不滅，離有無品，入如來地爲實智。實爲「無事方便自性相，不出不入」 宗門常用的「無事」出自楞伽。任情之「情」，止觀云「今世凡情偏執一文，鏗然固著，雖謂爲能，恐乖佛旨。」「此就凡情，凡情悉是方便。」情者，隨他語，非己智。