露痕

第五講

   誰無念？誰無生？若實無生無不生，
   喚取機關木人問，求佛施功早晚成。

誰無念  誰無生

    誰無念，念皆真，若了眞眞未出塵，
    到岸捨舟常式事，何須更問渡頭人。
    誰無生，生是妄，妄起無根即實相，
    一夜曹溪水逆流，平人無限隨波浪。

    六祖於壇經定慧品云：「善知識,我此法門從上以來，先立無念爲宗。」無念, 是禪門直截根源的無上大法，一般學人卻往往誤解其義，造作一個空洞的境界。究竟如何？「無念者,於念而無念。」此爲六祖扼要的解釋。接著又言:「善知識,於諸境上心不染曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。」有滅就有生，有生就有滅，一旦落於造作，落於相對，必然逃不過生死。修禪定也是如此，和尙常提示：「修出來的定會失去!」 有成必有壞。三界天人，其壽命等殊勝的果報；何以層層增上？四王、忉利因地單修十善，享受著善法的果報；夜摩以上兼修十善及禪定，愈上則定力愈深。他化自在天以下是欲界定，色界天以上則開始入四禪八定。然而，就連有數萬劫長壽的無色界天， 其壽命也終有盡。當天人即將命終時，就會自然而然「不樂入禪」。足見修成的定， 終會失去。至於色界天當中的無想天，就是外道修「百物不思」的無想定所成，其缺漏就不只是命盡失定而已，根深蒂固的錯誤知見才是致命傷。因此,無想與無念的法門不可混同。

    古德云：「所謂觀無念者，即念無念，即生無生，即滅無滅。了此現前一念之心， 本無自性，當處便寂，纖塵不立，不可言無。」古人進一步指明如何修此無法之法。 即此無此，即彼無彼，也就是和尙常言：「做什麼不作什麼想」生不作生想，滅不作滅想，因此誰無生？和尙又說:「要達到無念必須破我執，清明本心現前，才有辦法無念。」


若實無生無不生

    若實無生無不生，生生豈與無生異，
    無不生時一物無，欲識無生萬法是。
 

    根據以上，我們可以明白，永嘉大師證道之後爲何作如此之申明：「比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析」。落滿了塵埃的心鏡，已恢復了清楚明白的本來面目，那麼就該剖析一番，指示後人一個入處。所剖析的就是接下來這一句———無念與無生的道理。誰說無念是如此？誰說無生是無？大師如此加強語氣來表明問題的重要，指示後人：千萬別落於「邊見」，別落於「法縛」（參見壇經般若品）。

    不僅天人的定會失去，就連入滅的聲聞聖人，入滅最長八萬大劫也總有期限，期限一到就要出來。因爲，心念造作出來的「無生」與「生」成了相對的二個境界，也就勢必隨著微細的心念，交替流動於二邊。大乘證道境界的無生則是「本自無生，今亦無滅」(壇經宣詔品)，無生與生並非二分。如中論偈頌（擇要）：

此生若未生 云何能自生

若生已自生 生已何用生(未生時與生何干？而若是已生也就不用生了，故無生。)

法已滅不滅 未滅亦不滅

滅時亦不滅 無生何有滅（過去現在未來都找不著「滅」，每個當下又是無不生。）

    無滅即無不生，治生產業皆與實相不相違。法華云，「是法住法位，世間相常住」， 執於無生者必落斷滅見，成不了佛。南宋朱夫子所註的大學，有言：「及至用力之久， 一旦豁然貫通，則事物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。」說的也是無不生的體驗。

喚取機關木人問 求佛施功早晚成

     喚取機關木人問，此理從來不屬知，
     若謂無知是真道，秋風台殿黍離離。
     求佛施功早晚成，無證無修功自久，
     看取虛空滿目前，豈容捉搦隨人手。


    生與滅皆是虚妄，而具有生滅二相（或言生住滅三相或生住異滅四相）的,就是所謂的有爲法(雜阿含二九三經)。經論告訴我們，佛說八萬四千法門，無非是隨眾生因緣而說，佛並不著於所說的一切法，然而，眾生卻如和尙言「說什麼就執著什麼」，一執著就成了有爲法，在修行上也同樣跳不出有為法的窠臼。於是，永嘉大師接著說「喚取機關木人問，求佛施功早晚成」。「機關木人」指的正是有為法，智論卷卅六有云「一切有為法皆是作法，無有定。譬如木人，種種機關、木楔和合，故能動作，無有實事，是名有為法」。又大師出生於浙江，在這裡他用了浙江一帶的俗話 「早晚成」，意思是「何時成？」。因緣和合而成的木頭人，緣生非實，無自性，就算求佛加持或教他種種法門，也成不了佛。同理，四大和合的人身也是虛妄生滅的，在身體上用功或執著法，是成不了佛的。因此，證道歌下一句就直接說出「放四大，莫把捉」。眾生執著生滅的東西爲實，就成了有爲。所以，修行至少要先明白實相理，才不會生生世世一直停留在生滅、有爲、邊見上，佛也拿你沒辦法。

    如何照見有為法非實？中論觀三相品指出，若說生住滅三相構成有爲法，那麼，我們來剖析這三相究竟存在嗎？將生住滅一一分開來思惟,各相是有為呢？是無爲呢？若是有爲，則各相本身應該又分別具有生住滅三相。那麼,生相當中怎可同時有住滅相？生當中又有住及滅,則生相就不成生相，互相矛盾。同理，住滅也不能具有三相。因此，生住滅各相非有爲。反之，各相若是無爲，那麼無爲怎能構成有為法呢？ 因此，生住滅各相又非無爲。如此說來，生滅的有無本身是虛妄不實的，那麼執著有爲無爲，也就「皆非實義」。偈頌云(擇要):

若生是有為 則應有三相
若生是無為 何名有為相(二者皆矛盾)

三相若聚散 不能有所相
云何於一處 一時有三相
(三相若各自分散則成不了相，三相同時聚一處又矛盾。)

生住道不成 故無有有為
有為法無故 何得有無為

    永嘉大師引「木人」的譬喻，廣義在指點後人，使認清一切有爲非實；狹義則指外道無想定有如木頭一般，佛性何在？我們若是不想成為佛門外道，就得時時照見有無皆非實。緣生的一切，本身就屬虛妄，如中論偈頌：
 

    若果從緣生  是緣無自性

    從無自性生  何得從緣生

    因緣無自性，果從何而生？一切的存在，法爾如是，何用分別生或無生？離四句方是實相，行人不可不慎。
 

結    語

    宗鏡錄云：「所謂無念者，即念而無念，以念無自性，緣起即空。又緣起者，皆是真性中緣起，豈屬有無，乃至即生無生，即滅無滅亦復如是。寶藏論云；若言其生，無狀無形，若言其滅，今古常靈。華嚴疏云：生之無生，真性湛然，無生之生，業果宛然。是知若即念存有念，即是常見；離生求無生，即是斷見，皆不達實相無生無滅之理。若正了無生，則無生無不生，豈定執有生無生之二見乎。所以云：誰無念，誰無生，若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成。若以息念歸無念，如同寒木死灰，與木人何別，豈有成佛之期耶。斯乃尙未知即念而無念，寧知一念圓頓乎。」 宗鏡錄此文言之甚明。學人未知即念的當下不起第二念，是無念的真實義，更何況念當中既頓又圓的道理，則無從體驗而知。因此，證道歌後文，大師強調「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」又云「種性邪，錯知解，不達如來圓頓制，二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。」

    百丈道恆禪師有一回開示道：「兀然無事坐，何曾有人喚。設有人喚，上座應他好，不應他好？若應他，阿誰喚上座。若不應他,又不患聾也。三世體空,且不是木頭也。」無事、無念與無生，並非木頭，學人當確立此一知見。和尙言:「無念是沒有妄念,不是連正念都沒有。」

    馬鳴菩薩於《起信論》如此勸修：雖念，無能念可念。不滅念，以離斷見；念即無念，以離常見。不落斷常，即隨順中道之方便觀，久觀純熟就得以離妄念。此實爲 無念真理，實為正觀，也就是老和尙倡導之中道實相觀。《四十二章經》佛言：吾法念無念念。修行，於因地知見，是差之毫釐，失之須臾。因地不真，果招紆曲。