露痕

第六講

    放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。
    諸行無常一切空，即是如來大圓覺。
 

放四大 莫把捉

    放四大，獨坐獨行無罣礙，
    破席閑拖向日眠,何心更覓超三界。

    莫把捉，翦翦規規成大錯，
    欲將心意學修行，太虛豈解生頭角。

    上文剖析外道修行的偏失，一則不能面對四大假合的事實，拼命於身體上作工夫；二則以無念、無生為斷滅空，置佛性於不顧，造作一己成個機關木人而與佛道向背。

    老和尙於「明心見性、見性成佛」講座中開示:
   「身體是靠不住的，時時刻刻都在變化和老化。從小至大，哪個階段是你自己？ 哪裡去找一個實在不變的你？明白這無常的道理後，就不難體悟心的不生滅性。悟不到這念心的不生滅，縱然能像古代的彭祖活到八百多歲，最後還是難免一死。人類就是顛倒的，捨本求末的，拼命在身體上下工夫。」

    四大是構成物質之四元素-地、水、火、風。小自吾人身體，大至一切含靈、山河大地， 無量無邊的世界，凡屬堅性即是地大，濕性是水大，煖性是火大，動性是風大。以四大遍一切處故曰大。這四大的歸類早在佛教之前即通用於印度文化。因此，我們身體內外均爲四大，身內稱內四大，身外稱外四大。《唯識論》云：「四微成四大，四大成五根。」四微是色、香、味、觸。《八大人覺經》佛云：「第一覺悟，世間無常，國土危脆。四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形爲罪藪。如是觀察，漸離生死。」世尊勸學人放下內、外四大。

《四十二章經》佛云：
    「觀天地，念非常；觀世界念非常；觀靈覺，即菩提，如是知識得道疾矣。」又云：「當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」
    相連的二章節，前者講放外四大，後者講放內四大。


《楞嚴經》佛云：
    「由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。」
    自從無始一念不覺，由細至粗，六根起結，於是攬四大六根爲自身，執著此身爲實我，而將大圓滿覺、寂滅性海，局限於四大中，不能解脫。所以經上另有開示「如何依根解結」，即是更進一層的放四大。老和尙法語云「依根解結出纏頓獲圓通」， 也就是楞嚴經上的道理。

    佛於經上又云：「則汝身中，堅相爲地，潤溼爲土，煖觸爲火，動搖爲風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，爲視爲聽為覺爲察，從始入終，五疊渾濁。」從此有了五濁世界,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。因此，修行就要逆此流。能放四大就解四纏而返歸寂滅一心，圓覺妙心。楞伽經及圓覺經也有相同開示。

《圓覺經》佛云:
    「普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？」「我身本不有，憎愛何由生？」

    世尊於此進一步教示學人要修觀行，才能放四大。再者「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。達摩祖師、六祖等古德都以此爲修行要緊處。虛雲老和尙開示： 「如何才能做到？上焉者，一念永歇，直到無生，頓證菩提，毫無絡索。其次，則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干；事事物物皆是夢幻泡影；我此四大色身與山河大地，在自性中如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨。通身放下如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、飢寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永遠放下，叫作萬緣放下。」

    虛老的開示，使學人親切地明白放四大的具體行動應從何下手，同時也點明了惟有放四大，莫把捉，才能飲啄於寂滅性中，一念不生。也因此，虛老修行期間以「拖死屍的是誰？」爲話頭。有云:「我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨。若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下？」又云「眾生色身如戲台上人物，識得戲子，做什麼也好，決不隨境分別，妄生憎愛。」「若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。」 「由於你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。」「出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門？入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄？」

    有一回虛老勉勵尼眾,開示道:「灌溪尊者雖是臨濟祖師的徒弟，也是末山尼的法嗣。可見尼眾中也有這樣驚世的人才，超人的手眼。現在你們這樣多的尼眾，爲甚麼不出來顯顯手眼，替前人表現正法呢？須知佛法平等，要大家努力，不要自生退墮，錯過因緣。古人說：百年三萬六千日，不放身心靜片時。」

    來果禪師開示：「因爲有這一個虛空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上：有了身，決定有心；這個心，就是造生死的傢具。」虛空、大地合爲外五大，由此外五大長我們的身體內四大，有了內四大就有了分別妄心。

    關於四大，老和向於靈泉寺結夏講座中曾開示：「科學家把整個世界的物質，最後歸納到一個能，一個量。連人也就是一個能，一個量，那不是糊塗了嗎？人變成物質世界，這個世界統統都是物質世界。如果沒有精神，那他爲什麼有這種思想呢？」 人們不知心才是源頭，內外四大都是唯心造。這種唯物知見導致人們愈加執著四大，愈捉愈牢，不但不放四大，反而往外四大一直追求分析，縱使得到相似空性的證明，也僅止於法性空的認知，離佛性則遠。只有放四大，走回頭路，才能明心見性，關於法性與佛性，和尙開示:「樹本身不能變成樹精，也不能變成神，也不能變成人。一般道教說樹老成精，其實是鬼神住在樹身。」可見四大、四微、極微，乃至能量並沒有自主之佛性，不能變成有情眾生。外道修行知見不正確，也就更加執著四大爲實有。 知見使人背道而馳，由此可證。

    老和尙又說明，放四大包括放下男女身相的分別。有云：「不是男身超凡入聖；也不是女身超凡入聖，超凡入聖的是我們的這一念心。男眾女眾，從佛法上看，都是虛妄不實的，是個假相。但假相不是沒有，而是虛妄的。不要執著而老是想我是女眾，把心安在正念上，這念心沒有形相。差別的是過去的業報。」

    以上我們已層層剖析放四大莫把捉的含義。然而話說回來，放四大的真實義，是不要執著要或不要二邊，而不是不要四大。老和尙於中台山開示：「離開了五陰，修行也修不成。只是說不出四大，不入四大。不出不入,這個心要分明自在，清明在躬，儒家也知道這個道理。佛法講了了分明、寂照一如，儒家講清明在躬。清明是心清清明明，了了分明；在恭另是指在我們身上，不在外面。雖是在內，它不執著在內,心時時刻刻都得到很大的受用。」
 

寂滅性中隨飲啄

    寂滅性中隨飲啄，無思無慮混時流，
    曾餐一粒家田米，直至如今飽未休。

    當學人悟知不出不入的道理，也就是明了實相的境界。在這一心不二的寂滅性海中隨飲啄，只食一粒米就等於啄食無量無邊的米粒，只沾一滴就等於飲了無量無邊的茶。古人云，一口吸盡西江水，這一口、一滴、一粒都是當前一念。所謂「楊枝柳頭甘露水，能令一滴遍十方」，佛菩薩悟了道，當前一念藉著這滴滴水，顯露本無障礙的心體。這一心，是無生，卻無不生。因此，會者食的是無生米，喝的是無生茶。無生寂滅的本心，是絕對的境界，心外無一法與之相對，因爲一切都在一心當中，沒有界限。所謂「水不洗水，妙契法身」水代表的也是本心。因爲心不見心如同眼根不能見眼本身,所以說水不洗水。

    誠如上文所言，放四大並非無四大，放下執著而契悟法身之後，於寂滅法身性海中又可提起，任運四大，這是「寂滅性中隨飲啄」進一層的含義。宗鏡錄有云：「是以執身爲身者，則失其大應；執心為心者，則失其大智。故千經萬論，莫不說離身心破於執著，乃入真實。譬如金師，銷礦取金，方爲器用。若有身者，則有身礙。有身礙故，則法身隱於形殼之中。若有心者，則有心礙。有心礙故，則真智隱於念慮之中。」 所以金剛經云：佛說非身，是名大身。同理則無心故爲大心。大身、大心故，於中可任運飲啄而無礙。圓悟克勤禪師有言「要須冥然扣寂，不怕放教身心如土木瓦礫。」 放身心頓入寂滅性海，是爲冥然扣寂。寂滅的意義已於第四講解說。宗門講明心見性，見的就是寂滅性。老和尙於中台山開示時,曾說：心爲清楚明白之菩提，性爲如如不動之涅槃。此即明本心,見本性的含義。

    經云「寂滅爲樂」，隨飲啄又有著飲啄現法樂的這一層含義，楞伽所謂「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂」。此外，「寂滅性中隨飲啄」象徵著放四大，破見惑而得以見道。 見惑起始於身見，楞伽經佛云：「大慧！身見有二種，謂俱生及妄想。」妄認四大爲自身者，名妄想身見，妄認六塵緣影爲自心者，名俱生身見。當年,世尊捨身求偈, 得到的是：

    諸行無常 是生滅法
    生滅滅已 寂滅為樂

    以諸行無常的認知爲因，而有寂滅爲樂的果報。小乘學人，雖悟到生滅無常的道理，卻離生滅而求寂滅；大乘學人，雖悟無常理，卻不離生滅而當處寂滅。生而無生，滅亦無生，是本不生滅。所以「生滅滅已，寂滅爲樂」於大小乘之義不可混同。對於諸行無常的知見是一大關鍵所在，也因此永嘉大師接著一句為「諸行無常一切空」。

    寂滅如第四講所言為平等之實相空性，四大與真如平等，無二無別，因此放四大，放的即是此「分別」。妄分別一放，當處是寂滅。維摩詰經云：「不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空。」這也是第一講之「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。若見色與如有差別，則爲小乘學人，因此而泯色入如；若見色與如無差別爲大乘學人，明了則色即是空，空即是色,所以說不觀色如，不觀色性。

    隨飲啄也有經上所謂「隨順」之義。圓覺經有云「若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者」，所以寂滅性中隨飲啄也就是隨順本來覺性，始覺與本覺合，不再有能證寂滅之智以及所證之寂滅理，「性自平等，無平等者」隨順圓覺，寂滅無二。然而， 眾生無始以來，由妄想我執，執妄身爲我，不知念念生滅，我體本無。經上佛告清淨慧菩薩：「若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解爲自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。」
因此，放四大而悟了如來大圓覺之後，於漸次修無修修之過程僅只是凡夫之隨順覺性， 但也可以說是隨飲啄。總之，由凡夫、未入地菩薩、已入地菩薩至佛，這悟後漸修的過程就是隨飲啄了。金剛經所謂「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，一切賢聖，於寂滅無爲法中，隨其境界而飲啄，這也是圓覺經的重點所在。而經上又告訴我們「發明起滅」是修行的開始，所以永嘉大師接著說「諸行無常一切空」，學人應觀生滅無常。

    此外，經上有位威德自在菩薩接著請世尊宣說一切方便觀行，目的在於「令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海」。遊戲二字也是隨飲啄的意思。遊戲如來大寂滅海者，則建水月之道場，作夢中之佛事，是即俗即真而隨飲啄。世尊接著開示空、假、中漸次觀行法門，最後的所謂「禪那」即是中觀。經云「以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆爲罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境。受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外。煩惱涅槃不相留礙。便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆爲浮想。此方便者，名爲禪那」世尊於此明白宣說真正放四大，是知見無知，而「受用世界及與身心」也就是隨飲啄。證道歌下文所謂「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞」同於此理，是身心輕安，終日說法而不見有法可說，終日度生而不見有生可度，難行能行而不見有繫 累之相，可謂放四大，莫把捉。

    丹霞禪師上堂曰：「吾此間無道可修，無法可證，一飲一啄，各自有分，不用疑慮。」禪師此語甚親切，簡潔地點出「隨飲啄」那清新的含義，也就是古人所謂「不於其中起分別，是故此處最吉祥」。

    僧問：「如何是大乘頓悟法要？」

    百丈禪師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法， 莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。」
又曰：「心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。」

    禪師一前一後，將證道歌「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。」的義理道盡。另外於其座下悟道的普岸禪師，則會有偈示眾曰:

    大道曠處 常一真心
    善惡莫思 神清物表
    隨緣飲啄 更渡何為

圓悟克勤禪師開示曰：
   「四大六根皆閒家具爾，況知見語言解會耶？一時到底放下,到至實平常大安穩處，了無纖介可得，只恁隨處輕安，真無心道人也。」

    禪師說的都是放四大與隨飲啄先後的關連性。
 

    雍正皇帝偈曰:

    遍界無覆藏 不掛一絲頭
    隨緣開飲啄 悠然任自由

    所謂「遍界不藏身」是任運無礙，是無住。老和尙常言：「無住就是作主！」無住、作主是放四大，破我相，世人不明白卻以爲禪門的作主違背佛法無我之義理。惟其作主，才能如如不動，如如不動才能無住。遍界無覆藏，一心了然不隨境轉。因此，無住、作主也即是寂滅性中隨飲啄。古人偈曰:

    畏寒時欲夏  若熱復思冬
    妄想能消滅  安身處處同

    可見「安身處處同」才是放四大莫把捉，也就是隨飲啄了。

    僧問：「四大從何而有？」

    洛浦元安禪師曰：「湛水無波，漚因風激。」

    問曰：「漚滅歸水時如何？」

    師曰：「不渾不濁，魚龍任躍。」

    不渾不濁是寂滅性是定、是涅槃,魚龍任躍是隨飲啄、是慧、是菩提,而四大是無所從來，無所從去，本自不生，生死何相關？

    福州契如庵主，是一位山邊林下保養聖胎的禪師，僅隨緣度眾。一回，

    遊僧問：「生死到來如何回避？」
    師曰：「符到奉行。」
    僧曰：「恁麼則被生死拘將去也！」
    師曰：「阿耶耶！」

    禪師說的正是寂滅性中於生死也隨飲啄，生死有何關？後來有二公夜睹豺虎奔至庵前有自然馴服之感應，乃另於大章山創庵，請師居之。庵主於此山孤坐五十二年，若非飲啄於寂滅性中，誰有此能耐？

臨濟義玄禪師也指出：
    你內心一有疑惑，便受到地大障礙；內心一有貪愛，便被水大淹溺；內心一起瞋怒，便被火大燃燒；內心一生歡喜，便隨風大飄盪。如此審視自己，便不會隨外境打 轉，反而人可轉境。若能了達四大如泡影，則地水火風可以隨緣起變化，因此而轉變外境。
   臨濟宗祖師由此進一層指出「隨飲啄」的積極面。是法逐人，是心能轉物的神通自在境界。