露痕

第四講

    無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓，
    比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。

無罪福 無損益

    無罪福，妄眞捐，皎月當秋莫喻圓，
    仗劍文殊猶不見，豈容生死到伊邊。
    無損益，更何疑，佛祖從來自不知，
    南北東西無間斷，鳥窠空把布毛吹。
 

    依俗諦因果而言,起諸善法得福,造諸惡業遭罪。然而於真諦心性上，卻不因罪福而有絲毫損益。心性是不生不滅，不垢不淨、不增不減。無損即不減,無益即不增。何以無益？性空故。性本無生故。

    毗婆尸佛偈—— 身從無相中受生  猶如幻出諸形象
                  幻人心識本來無  罪福皆空無所住

    尸棄佛偈  —— 起諸善法本是幻  造諸惡業亦是幻

                  身如聚沫心如風  幻出無根無實性

    毗舍浮佛偈—— 假借四大以為身  心本無生因境有

                  前境若無心亦無  罪福如幻起亦滅

拘那含牟尼佛偈—— 佛不見身知是佛  若實有知別無佛

                  智者能知罪性空  坦然不怖於生死

    迦葉佛偈  —— 一切衆生性清淨  從本無生無可滅

                  即此身心是幻生  幻化之中無罪福

    過去諸佛異口同聲地宣稱「無罪福，無損益」此一真理。中論裡，龍樹菩薩又如何說？

    有云：業不從緣生 不從非緣生
          是故則無有 能起於業者
          無業無作者 何有業生果
          若其無有果 何有受果者

    又云：諸煩惱及業 作者及果報
          皆如幻與夢 如炎亦如響

    但隨凡夫憶想分別故，說有作業，有作者。第一義中無作業，無作者。問題出於「憶想分別」，因此毗舍浮佛說「前境若無心亦無」一語道破眾生愚癡所在，也一語點醒夢中人。念念本不可得，則一著現境即落於過去，因此念念都在憶想中，有憶想分別，就得隨業受罪或享福去。西天十九祖鳩摩羅多尊者有個公案可令人更明白。有位居士名叫闇夜多對此有疑問，請示尊者。尊者曰：「凡人但見仁天暴壽、逆吉義凶， 便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。」居士聞是語已，頓釋所疑。祖又曰：「汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然。 汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡、有爲無爲，皆如夢幻。」居士承言領旨，即發宿慧，懇求出家。

    國清寺靜上座，於玄沙禪師座下信入後，居天台三十年不下山，博綜三學，操行孤立。禪寂之餘，常閱龍藏。師因睹教中幻義，乃述一偈，問諸學流曰:

    若道法皆如幻有 造諸過惡應無咎
    云何所作業不亡 而藉佛慈與接誘

    時有小靜上座答曰：

    幻人與幻幻輪圍 幻業能招幻所治
    不了幻生諸幻苦 覺知如幻幻無為

    維摩經云：「其有施者，無大福，無小福；不爲益，不爲損，是爲正入佛道，不依聲聞。」能如此見，即見性，見性是爲正入佛道。經裡描述，有一位師子菩薩也如此說，曰：「罪福爲二，若達罪性則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。」金剛慧即金剛般若，般若即慧，平等不動，能摧破一切而不爲一切所壞。因此，金剛般若照見了罪福性空平等,是爲決了。無罪福，無損益，亦即無縛無解。另外有一位福田菩薩則云：「福行、罪行、不動行爲二，三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是爲入不二法門。」行即是業， 也可合稱業行，業有福業、罪業、不動業三類。不動業指的是，修四禪八定的禪定力爲不動，然仍不出生滅之凡夫行。佛經裡有時講不一不二，不一不異。二與異義同，不二即平等真不動之實相。既是真不動而了達空性實相,則無罪、福、不動可起。罪福是動法,與不動行相對。遺教經云:「一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。」

    圓覺經，佛云：「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫。不厭生死，不愛涅槃。不敬持戒，不憎毀禁。不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼 光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。」六根對六塵當下不起第二念，也就不落憶想分別，寂滅無二，覺性遍滿,無法不覺。論云：「所言覺者,謂心體離念。」能了達念念不可得的，是爲心體，是爲覺性。不與法縛，不求法脫，也就無縛無解，無罪福，無損益。楞嚴云：「以清淨目,觀晴明空,惟一晴虛，迥無所有。」此句則事理兼通。於事，眼目為譬喻。眼若清淨無翳，所見晴朗虛空，如其本然，無有空華，於理，眼目表知見，表覺性，表金剛慧。以般若之正知見圓照清淨覺相，則迥無所有，無罪福，無損益。
 

寂滅性中莫問覓

    寂滅性中莫問覓，坐斷千峰過者難，
    莫訝空堂無客到，從來不許外人看。
 

    法華有云：「諸法從本來，常自寂滅相。」又云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」然恰於言時,全是寂滅體現,不待言外別求所宣之理。

    僧問：「諸法寂滅相，如何是寂滅相？」

    福州螺峰奧禪師曰：「問答俱備。」

    古來禪師與參學者之間的問答，總是答在問處，問在答處，是問答俱備。於問於答，當處寂滅無生。不起第二念即是無生，即是寂滅。

    僧問：「諸法寂滅相，不可以言宣。和尙如何爲人師？」

    天台韶國師曰：「汝到諸方，更問一遍。」

    僧曰：「怎麼則絕於言句去也。」

    師曰：「夢裡惺惺。」

    所謂夢中佛事，為師言教有如夢幻泡影。惟其知如夢幻這個，即是覺性，是惺惺。 永嘉大師證道已，於寂滅性海中，無自無他，自然悲心無盡，以此證道歌爲夢中學人剖析，故證道歌接著說「今日分明須剖析」，豈非夢裡惺惺？

    僧問：「如何是諸法寂滅相？」

    正勤希奉禪師(法眼法嗣)曰：「起唯法起，滅唯法滅。」

    正勤禪師所答，出於諸佛經。法起法滅，任其花開花謝，不起第二念，是爲寂滅一心。楞伽經云：「寂滅者名爲一心」。

    有一回夾山與定山倆同行，言話次，

    定山曰：「生死中無佛，即無生死。」

    夾山曰，「生死中有佛,即不迷生死。」

    二人互相不肯，同上山見大梅禪師。

    夾山便舉問：「未審二人見處，哪個較親？」

    師曰：「一親一疏。」

    夾山復問：「哪個親？」

    師曰：「且去，明日來。」

   夾山明日上問。

   師曰：「親者不問，問者不親。」

    誠然，親到靈山者即不問。二位所論原無是或非，皆不無其理，然親者不在其理。夾山禪師後來得法，獨化一方時，曾自云：「當時失一隻眼。」一隻眼是宗門話，亦 即正知見，所謂「見地」。問者不見性，因此永嘉大師說「寂滅性中莫問覓。」

    瑞鹿本先禪師(韶國師法嗣)，有一天對其高足如晝曰：「可造石造龕，仲秋望日，吾將順化。」晝稟命即成，及期，遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常，至午坐方丈， 手結寶印，謂晝曰：「古人云，騎虎頭，打虎尾。中央事，作麼生？」

    畫曰：「也祗是如畫。」

    師曰：「你問我。」

    晝乃曰：「騎虎頭，打虎尾。中央事,和尙作麼生?」

    師曰：「我也弄不出。」

    言訖奄然，開一目微視而逝。

    禪師的話甚親切。云何不二法？實相無生。「弄不出」莫非無生意？寂滅性中莫問覓，是爲不二。

    僧問：「如何是齊雲水?」

    齊雲禪師曰：「龍潭常徹底，擬問即波瀾。」

    僧曰：「莫祗這個便是麼？」

    師曰：「古殿無香煙，誰人辨清淸濁。」

    僧曰：「未審深深處如何？」

    師曰：「闍黎欲識深深處，直須腳下絕雲生。」

    雲代表煩惱、妄念，善念惡念皆是雲。不起妄念，不起波瀾即是深深處之真如心體。波瀾爲心之生滅，此一比方出自經論(參見起信論)。

   《起信論》云：
    「心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」

   《圓覺經》云：
   「如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅，終不能至。」輪迴心即分別妄心，佛所說也是寂滅性中莫問覓之義。莫問覓即不可思議，而本心是大寂滅海,是包容一切的絕對境界，無一物可以相對顯出它的狀態，所以說是不思議境界。然而，不思議寂滅性並不離人事物一切差別相，因此臨濟宗初祖義玄禪師云：「當下無事，這叫做得法。」

    日用行事間，每個當下均無事，也就當下寂滅，不用另外去尋覓寂滅性。而宗門裡悟道又稱得法，得無所得，無所得而得，是得法。

比來塵鏡未會磨 今日分明須剖析

    比來塵鏡未曾磨，心垢爲緣漸昏黑,
    神膏點出一堂寒，始信靈光非外傳。
    今日分明須剖析，爭肯區區徇世情,
    決散浮雲孤月上，大千沙界一時明。
 

    大師以塵鏡未磨及今日分明來比喻悟前悟後的差別，然眾生可別執著磨與未磨而錯會意。心鏡如六祖云，本來無一物，何處惹塵埃。

    僧問：「古鏡未磨時如何？」

    國泰院瑫禪師曰：「古鏡。」

    僧曰：「磨後如何?」

    師曰：「古鏡。」

    宗門裡，古鏡、古月均代表本心本性。依然不變名古，是不垢不淨。然而眾生累劫來不小心染上的習氣塵垢，自己執持於識田中，卻也如鏡中像，水中月，雖虛而非無。因此，大師言：比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。

    唐代，僖宗有一太子，幼不茹葷，長無經世之意。僖宗鍾愛之，然不能使其回心，乃斷髮爲龍湖禪師。師後來於石霜禪師座下省悟。住持後，衲子雲趨。師臨示寂時說了一偈,此偈最後一句言:

    住山聚衆三十年 尋常不欲輕分付
    今日分明說似君 我歛目時齊聽取

    禪師通常是絕不戲論的，永嘉大師也必然如此。然必須說的，因緣成熟時，就該說。而龍湖禪師所要說的也是無生話，也是寂滅性，所以要大眾於其歸寂後聽取，聽取什麼？禪師不再說下去，各自返聞自性去。

    潙仰宗的仰山禪師曾云：
    「我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海，如實而修。」
    禪師要學人莫將心湊泊，也就是莫問覓，莫向兩邊靠，只要向自己寂滅性海修去。 所謂參他不如參自己，一有問覓即落兩邊，離開實相。禪師義正詞嚴，分明剖析轉凡 成聖之道。此道如四十二章經，佛言:「夫爲道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸。」

    《一念成佛法要》有一問答：

    問：「世尊拈花，迦葉微笑，初祖面壁，慧可受衣。誠以真心絕相,言思路絕，文字性離。云何反效三乘義學，廣陳言說，令趣解路，塞其自悟之門？」

    答：「執文爲解，味性徇言，誠可呵斥。今茲所述，則皆文隨於義，義隨於文；不動一心，而說諸法；不壞諸法，而顯一心。務使見聞之者，因言得旨，頓了自心。不作心境對治，直契性相圓通。如窺圓孔之一隙，己見無際之空；似飲大海之一漚,已具衆流之水。」

    永嘉大師心性分明後才剖析，實乃不動一心而說諸法，不壞諸法而顯一心,無非務使學人因言得旨。況且不動一心之無念，是即念無念，非木人之無念，因此不妨剖析一番。也因此，證道歌剖析的下一句是「誰無念？誰無生？若實無生無不生。」
 

結 語

    有名的黃龍三關，是黃龍慧南禪師接引學人之三問。有一日,黃龍禪師上堂曰：「有一人朝看華嚴，暮觀般若，晝夜精勤，無有暫暇。有一人不參禪，不論義，把個破席日裡睡。於是二人同到黃龍，一人有爲，一人無爲。安下哪一個即是？」良久曰：「功德天,黑暗女,有智主人,二俱不受。」

    功德天及黑暗女的公案，是佛在大涅槃經裡的譬喻，前者表善，後者表惡，二人乃相依為命的姐妹，眾生只要其姐不要其妹。是不可能的，表示有善就有惡，有罪就有福，有佛就有魔，二者相對地存在，缺一則二俱不存。而智者惟當前一念覺性，無住二邊，所以說二俱不受。黃龍祖師說的也是無罪福，無損益之寂滅性，而其三關「生緣何處？」卻突伸手問：「我手何似佛手？」復伸腳問「我腳何似驢腳？」一者破祖師關卻於事上未了；二者破重關，事與理可雙融；三者破末後牢關，以神通為證。永嘉大師當時尚未有三關之說，到了宋朝自黃龍祖師後，於宗下流行。師自頌曰：

生緣有語人皆識 水母何曾離得蝦
(破本參而見性但未了事。)

但見日頭東畔上 誰能更喫趙州茶

我手佛手兼舉 禪人直下薦取(事理兼舉。)

不動干戈道出 當處超佛越祖
 

我腳驢腳並行 步步踏著無生
(頂門有限,腦後加錐,神通自在。)

會得雲收日卷 方知此道縱橫

學人會得祖師所示之道體，然不得就此了，仍得修無修修去。(不是頌文,此是作者述)

    永嘉大師於永嘉集談到凡夫修行之問題所在，師云：「去二乘而甚遠，雖復言其修道，惑使諸所不去，聖教之所不依，明師未曾承受。」又云:「縱邪說以誑愚人， 撥因果而排罪福。順情則嬉怡生愛，違意則𢛨𢥃懷瞋。」

    古德也苦口云：「敬告十方善信，亟宜當下知歸。未信者宜生正信，已信者宜勤觀行。捨盡聖凡之見，息盡取捨之情。但向非空非有、無住無依之一念，痛下工夫。 似從絕壁之巔，懸崖之頂，放身直下，更不顧後慮前，境智俱亡，亡亦叵得，設不如是，皆非究竟。或貪玄妙，或冀神通，必作魔民，難為佛子。浮心巧見,欲遊如來大寂滅海，是猶南轅而欲至燕，北行而欲至粵也。」

    因此，大師憫學人自信不及，棄本逐末，本具神通光明不得發露，乃作此歌反覆剖析。