露痕

     在《論語為政》篇中，有一段孔子自述學行進境的記載：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」我在學生階段，總是不解：為何「耳順」會放在「知天命」之後？

        個人原來對於耳順的認知太偏頗了，以為對於不順心的事情，能夠用「逆來順受」的態度，做個好好先生，不製造糾紛；又能夠洞燭機先，遠離糾紛，不就耳順了嗎？而「知天命」是多麼難得的境界呀，理應放在後面才是嘛！豈不見《述而》篇中「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」的敘述，「可以無大過」的境界與「從心所欲不踰矩」不是很接近了嗎？那麼為何「耳順」會放在「知天命」之後呢？這幾年有因緣稍微接觸《易經》，經由佛門蕅益大師《周易禪解》的注釋，而有了不同的體會，才知從前所見大謬不然。

        在《繫辭上傳》提到：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之。吉无不利。」蕅益大師解為：「……此乃自心合于天理，故為理之所祐。」換言之，若以孔子學易「可以無大過」來理解所謂的「知天命」，則此天命即是「合於天理的自心」，與《中庸》所說的：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」是同一個道理。《中庸》又提到：「詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」也可作為相同的註腳。

        那麼「耳順」呢？當「自心合於天理」後，可視為「靜中養成」；而此時「耳順」就該是「動中磨練」的工夫了。靜坐中有十分工夫，動中還賸幾分？這是真工夫，騙不了人的，就算騙得了別人也騙不了自己，從這個角度看來，「耳順」之所以會放在「知天命」之後，原來還是有其修行次第的。這就如同漸修法門要經由空、假、中三觀漸次修習一般；「知天命」就像在修空觀，「耳順」就像在修假觀，而「從心所欲不踰矩」就像中觀。在此，我們似乎也可以用另外一個進程來思索：把四十不惑解為「信」，五十知天命解為「解」，六十耳順解為「行」，七十從心所欲不踰矩解為「證」。

        走筆至此，深感修行之易與修行之難；其易者，從初步到最終都用同一個工夫，說是忠恕之仁也得，說是常無常有的玄也得（道德經首卷），吃德山一棒、臨濟一喝也得。而修行之難呢？說食不飽，沉淪六道苦無出期，誰曰不難？

        耳順者，所聞無有不順，賢達諸君愍我愚誠，聞此鄙陋之言，耳順乎？耳不順乎？