露痕

第十四講

    師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，
    香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。

師子吼；無畏說

    師子吼，響而圓，振徹幽微力自全；
    有情昏暗蒙開曉，長似春雷發半天。
    無畏說，不迂斜，凡聖都如病眼花；
    荊棘林中啓行路，相將共到法王家。
 

    佛爲人中之至尊，獅子爲百獸之王，故以之比喻佛爲人中師子，而獅子吼也就用來比喻佛以無畏音說法，如師子哮吼。(佛爲人中至尊，非天人可比，故《涅槃經》謂之天中天，總之，三界世間無可比，故又稱世尊。)

          《勝鬘寶窟卷上本》說明師子吼有三義：
一、如說修行，所說如所行。言行一致而無有虛說。
二、無畏說：不畏他——勝人臨座而弘道綽然。令他畏——令外道天魔驚怖。
三、決定說：所說爲不變之真理。詳如第七講之「決定說，表真乘。」

         《 大涅槃經 》佛云：「 若有比丘隨所至處供身趣足，讀誦經典思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不爲師子之所圍繞，不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行，當知是人無所能爲。」

    開演大乘、無上乘之道，方可稱爲師子吼。此道主要是對菩薩種性者所說。因此， 經言「師子之所圍繞」，師子喻菩薩種性者。法師說法，如人中師子，是師子王，常隨眾則爲師子，多半爲菩薩性者。《 法華經》謂佛爲「聖主師子」，大經、大論謂此大法爲「師子法門」。天台則指出藏通二教，不談真實第一義，故非決定說、非師子吼。

    《法華經》佛云：「 鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法，今我喜無畏。於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」

    《維摩經》云：「眾所知識，大智本行，皆悉成就。諸佛威神之所建立，爲護法城，受持正法。能師子吼，名聞十方。眾人不請，友而安之。」

    菩薩們爲護持並受持正法，將正法弘揚。宣揚時音聲大而肯定，無所怖畏，具師子一般的威力。無人敢駁斥菩薩，菩薩亦不怕任何爲難。佛說法，多半由梵天及弟子們的請求；而菩薩說法，常不待眾生請，自動自發為眾生之友朋，至誠對之說法，希望他們契悟而安心，得到法樂。

    「心常安住無礙解脫，念、定、總持、辯才不斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。逮無所得，不起法忍。已能隨順轉不退輪，善解法相，知眾生根，蓋諸大眾，得無所畏。」

    菩薩徹見心性，解脫生死煩惱之繫縛，清淨無礙，安住實相。具念力，於一法無間斷地憶念，不忘不亂，由三昧正定得文字陀羅尼，總一切法，持無量義。因此，可不加思索，要說便說，立即說出，滔滔不絕，辯才無礙。所謂四無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。且了達「六度萬行體中圓」，由自性稱體起用，具足方便智與願力。以無所得故，安住無生法忍，隨順覺性，說法不退，亦令眾生不退，了知眾生根機。故能鶴立雞群般，於大眾中得「處眾無畏」。演法無畏，猶師子吼。依緣起空、依中道實相，故能無畏邪魔外道的問難。

    龍吟虎嘯滿山巔，獨怕獅兒吼一言；
    百獸歸降成個事，山清海宴樂堯天。

    有時師子單指佛，而菩薩則喻爲師子兒。歌曰「獅子兒，眾隨後， 三歲便能大哮吼。」師兒吼，亦若龍虎風雲。祖師如永嘉大師者，於證道後，不得不大吼一番。

    禪師偈曰：
    「躍踴精勤廣度生，專搜痛處向直陳；
      切願聞思生淨信，莫辜野納一番心。」

    禪師師吼，是專搜痛處，一針見血，無怪乎百獸聞之皆腦裂。古德云「宗門下的話，與教下的不同在哪兒？教下的，他是不論你們的心行上如何，一直說下去。宗門的話，要在你們當下的心行上說。」

 

百獸聞之皆腦裂

     百獸聞之皆腦裂，還如魔眾聞真說，
     愁怖歸來失舊容，不知本自無生滅。

    永嘉大師於下文歌曰：「日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說，象駕崢嶸漫進途，誰見螳螂能拒轍。」又有古德贊臨濟祖師之無畏師吼曰：「如金毛師子，踞地哮吼， 狐狸野干心破腦裂，百獸見之無不股慄，如驚濤嶮崖壁立萬仞。」

    《法華經》佛云：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾生，如我等無異。」「若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。」

    百獸比喻凡夫、魔及外道修行者。就凡夫而言，每個人無不盲目地要求自己生存，所以稱爲眾生。而佛與祖師們，卻以般若劍斬斷之，否定凡夫的愚癡夢境，要眾生面對事實，跳出大夢宅、大火宅；或得離苦，或得證實相。然眾生善根未發、或善根未種，則疑之。古人云：「世人從朝至暮，以住爲家，以身爲我，此乃亙古不易之世理。若是你出家，我出家，世界豈不空了？田也無人種，飯也無人吃，豈不成了混沌先天麼？果若天下人盡出家，兒女誰人養？事體誰人做？斷無此理！」世人一聞佛法之實語，莫不倒抽口冷氣，於是紛紛找藉口駁斥。

    外道修行者，多半也出家離欲，卻盲修瞎練；執戒相違背因果不說，執有而修，是牢不可破的問題所在。因此，佛法對他們有如師子吼。牛頭法融禪師有一偈描述曰：

    「無念大獸吼，性空下霜雹；星散穢草摧，縱橫飛鳥落。」

     般若空性、無念大法，直令外道有心摧破無遺。然不能領受的，也只有頭痛腦裂，甚而惱羞成怒。

    《維摩經》形容維摩詰居士「紹隆三寶，能使不絕。降伏魔怨，制諸外道。」身爲菩薩，不但對內能使三寶不絕，對外也能降伏魔怨，制伏外道。魔、外都是與佛對立的，佛雖明辨是非卻不與之對立，了達心外無一法可對立故。然有佛一定就有魔，也一定有外道，了達俗諦必有相對現象者，就能以平常心看待魔外，超然包容而化之。可以置之不理嗎？也不對！因魔外積極摧毀佛法，滅絕三寶。「道高一尺，魔高一丈」，是以從來諸佛菩薩，都要加以降伏。所謂破外道，不是逞人我，不是輕視他，更不是仇恨他。而是希望他改邪歸正，免受殃報，更是爲了不斷三寶。因此，要師子吼，無畏說，直顯光大真理所在。

    梵語魔羅，譯為惡者。凡具有障人爲善之力量者，都稱爲魔。要降伏魔，必先認識魔，而其面具是很多的，不易認出。大乘不言降魔，不是不降之，只是不執著他。外道，是指正法以外的修行，所修非道，無論如何努力去修，總不能與心相契。始終在心外求道，到不了家的。由於我執未破，又不知該破我執，也就處處防衛自己。以致外道之間彼此敵對，當然也與佛法敵對，爲己名利故。因此，對魔外不客氣地降伏，正是對魔外的慈悲。

    印度九十六種外道，其執有多種 （參見六十二見經），總不離實有、實無。佛法之緣起性空即破其執；就是緣起中的緣，也是無性無生，唯心所現，如捏目見空花水月。如此層層爲之指歸實相。下文歌曰：「外道聰明無智慧」由六十二見可知其聰明，而不明實相則無智慧。再等而下之，則有些外道，修都談不上。《中論》頌云：

    若人有問者，離空而欲答；是則不成答，俱同於彼疑。
    若人有難問，離空說其過；是不成難問，俱同於彼疑。

 

 

香象奔波失卻威

       香象奔波失卻威，二乘證性還如此，
       不知煩惱即菩提，自取泥洹厭生死。

    對外道而言，二乘聖人深觀緣起，了達性空，智慧高超，故以香象喻之。然而二乘只了空性，卻失菩提。其因在於執空、執聖，以至智心入到空定中出不來，作不了主，也就成不了佛。故下文歌曰「二乘精進勿道心」。二乘聖人辛苦證入空性，斷貪瞋痴，不同凡夫，處於神通、清淨、三昧之現法樂中。如今告訴他這是法執，應該捨棄，回小向大，成就佛道，有些羅漢就不願接受，認爲與其所知相違。如《法華經》 云：「會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退。 佛云：『我今此眾無復枝葉，純有貞實。』」法華會上，留下來的乃久植慧根，可以承擔大法者，亦即歌曰「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」。

    《阿含經》云：「香山有象名善住，常住樹下，有六牙，牙上有池等，與普賢象相貌幾同。一樹一象，其數八千，善住爲王，餘皆眷屬。」香山環繞須彌，而一樹一象有如小乘釋子，樹下一宿者，故喻之。

    比較大乘而言，二乘爲香象。若以無上乘視之，則香象也包括執著漸修而未悟完全之菩提的權教菩薩。我執、法執，好不容易一一破除，如今決定說之真乘，告訴他：「心外無一法可得，本來無事，煩惱當下即菩提，連轉都是多餘的。」這種無畏說，漸修者也不一定接受。老和尙曾言：「把頓悟和漸修瞭解了，相互就沒有妨礙。」

    其實，連賢聖之香象都失卻威，問題在於「取捨」。由小乘至大乘權漸修行過程，無不捨惡取善，捨穢取淨，乃至捨小取大。於無上大法，則大小乘均融通，無取無捨，一切視因緣而起，可悟大乘而修小乘。

    此外，就是下文歌曰「根境法中虛捏怪」的問題。有能、有所之起修，皆爲根境法，諸乘如此，外道更是。亦即有能想之心與所想的法，如《楞伽經》指出：執著常、 無常、亦常亦無常、非常非無常四句皆是外道，而離開四句才是實相。因此，嚴格說來，諸乘比之一佛乘皆爲外道。《楞伽經》又有：

「是故空不生，我說無自性，謂一一和合，性現而非有。
  分析無和合，非如外道見，夢幻及垂髮，野馬犍闥婆。
  世間種種事，無因而相現，折伏有因論，申暢無生義。
  申暢無生者，法流永不斷，熾然無因論，恐怖諸外道。」

    世尊指出，因緣和合，雖有現象卻非實有。非如外道，經分析才說空無、不可得。 乃因妄心而妄見緣起，是故本無生。我所建立「生即無生」論，如師子吼般，令百獸驚怖，香象奔波。

    再者，執著有苦集滅道的小乘人，一旦聽聞《心經》說「無苦集滅道」，一時怎能接受？因此，才有菩薩們作如此之無畏說，彈偏斥小，勸導他們。如維摩詰居士，即佛菩薩示現。在當時的印度，諸多魔怨，各類外道，固爲其制伏；就是五百聲聞，亦甘拜下風，自稱不敏；還有八千菩薩，失對當時。

    至於無上大法傳來中國之後，禪師們的無畏用語，是一代比一代驚人，直使百獸香象不僅腦裂奔波，更要群起而攻。只不過因緣於中國成熟，亦不妨平常心視之。例如：

人問：「如何是清淨法身？」
禪師曰：「屎裡蛆兒，頭出頭沒。」
對於執著淨戒的外道二乘等，這種說法就會令他們掩耳而逃。再如，
僧問雲門：「如何是佛？」
問曰：「乾矢橛。」(用來清除糞便的木片)

    虛老就此開示曰：「屎橛是佛，佛是屎橛。這是什麼意思呢？這些理路看不清， 就被色相所轉。看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功。」又曰：
「動靜無心，凡聖情忘，則何淨穢之有？」「何以拿乾矢橛來比極尊貴的佛呢？明心見性的人，見物便見心，無物心不現。了明心地的人，動靜淨穢都是心。」
 

    來果禪師起七法語：

    「今天起七，佛祖著急，眾生無處安身，法界一塵不立。掀凡聖窠巢，斷行人腳跡，直使腦後加槌，不許當前壁立。虛空駭得奔騰，大地忙喊救命。咄！一任逃身物外，難免鉗槌妙密。大眾猛進，管取大事畢！」

    無相之禪，無下手處、無撈摸處、無動腳處、無尋覓處、直叫人無依無靠，也難怪香象要奔卻！而且虛空都要摧破，又有何威可立？

    如來出世有因緣，眾生難度滿心慚；
    百歲減時尤未盡，可憐少住二十年。

      當年的世尊不也遭受百獸香象之排拒嗎？祖師們個個勇往直前，爲法忘軀，一如從前的世尊。有緣則住，無緣則去，實不去不來。完全是眾生的事，與我靈覺何交涉？

 

 

天龍寂聽生欣悦

    天龍寂聽生欣悅，含生從此盡依歸，
    幽嵒寂寂不迴首，卻向人間著弊衣。

 

    永嘉大師當年，由教下轉宗門而證道，又將自己認爲最直截的頓法宏揚出去，卻遭受一些批評。因此，大師說自己如師子吼般，無畏說法。聽眾中，承當不起頓法的，如森林中的百獸，一聞師吼就驚嚇不已，連有威德的大象都要飛奔逃跑；只有天龍八部，由於過去世經常作佛法的金湯（護法），對於師之說法，能平心靜氣地注意聽，無不法喜充滿。

    天龍八部又稱龍神八部、八部眾、八部。八者即：天、龍（諸天保境）、夜叉、乾闥婆（天帝俗樂神）、阿修羅、迦樓（金翅鳥）、緊那羅（人非人、天帝法樂神）、 摩睺羅伽（大蟒神）。八部又別指四天王率領之乾闥婆、毘舍闍、鳩槃荼、薜荔多、 龍、富單那、夜叉、羅剎。八部與佛有緣，皆皈依佛門。例如《 涅槃經 》記載，佛以智慧度化吃人的羅刹鬼子母，吃小龍的大鵬金翅鳥，使他們受持不殺戒，也因此令佛門釋子，每於食前要先施七粒米化爲無量，給他們填飽肚子。再如緊那羅，曾化身爲一中國叢林道場的比丘，於大寮發心作飯菜供養大眾。有一回，盜賊來侵，僧眾正準備防衛時，他從大寮拿著菜刀出來，保護僧眾與道場，令眾等不開殺戒。乃顯神通以一人之力使賊退下，臨走前才告知大眾他是護法神緊那羅。因此，叢林道場至今都設置供奉大聖緊那羅王菩薩之處所於大寮內，並於午供時唱念其名，供養之。

    世尊在世說法的法會，沒有一處沒有天龍八部在場護法。他們因而久聞佛法，薰出慧根，但在貪瞋癡的修行上較緩。又因緩於持戒，業果宛然，自是經常墮於八部眾。

    依據《涅槃經》而有《四教儀》之乘戒緩急四句，乘指體解大乘之道。

一、乘戒俱緩：墮修羅、鬼、畜牲、地獄四趣，又不聞法者，爲戒乘俱緩故。

二、乘戒俱急：人、天聞法能悟道者，爲戒乘急故，這是最好的。

三、戒急乘緩：著人天之樂而不聞法，由乘緩故。

四、乘急戒緩：天龍八部雖因戒緩不生人天，卻喜聞正法，終必向道。

    佛云：「善男子，於乘緩者乃名爲緩，於戒緩者，不名爲緩。」意思是，如果戒與乘(知見)不能俱全，則寧可取「乘急戒緩」。先種下正知見，修行才不會背道而馳，所謂「破戒可懺，破見不可懺」，見解錯了，就算持戒清淨也還只是外道，甚而會毀謗正法。反之，八部眾若果報盡時，可以生人天，繼續學佛而且出家者多，因著修行，思惑漸除，終必向道。湛然尊者云：「福易而戒難，戒易而乘難。」《起信論》云：「若人聞是法已，不生怯弱，當知此人定紹佛種，必爲諸佛之所授記。」

    究竟是何等法，使得百獸驚怖、香象奔卻，而天龍卻欣欣然呢？我們再舉老和尙所言：

「如果將我們這個色身、眾生心、煩惱心，通通不要了，那你的佛性在哪裡？佛性在煩惱當中。禪宗頓悟就是悟這個道理，佛大乘經典也通通是要悟這個道理。這個道理沒有悟到，修行就不容易契入。無明在哪裡？找不出來的。如果我們只是坐在這裡清清靜靜的，外面沒有一些境界來使我們起煩惱，你也沒有辦法成道，因爲『無明』 是無影無蹤。可是，遇到外面的境界，人家說你、罵你幾句，馬上不高興了，看到“它”了！馬上狂心一歇，當下即是菩提。不然的話，最多證個小乘境界，找不到菩提心，空空洞洞的，也就不會有大智慧。」狂心頓歇，煩惱即菩提，這些道理說簡卻不易，外道、二乘都不是立即能接受，因爲他們久久以來都依靠有法，更不相信由狂心可以成佛作祖的。

    再說天龍八部，長久都聞此大法，有了種子，一旦轉身爲人，學佛修行，甚至於畜牲道、鬼道都可開悟， 如雲光法師牛身悟道。

    來果禪師云：若見到『狂心一歇，歇即菩提』八字，當下豁然如桶底落，即時轉狂心爲正念。才知無量劫，狂到今天。今日才知狂心是我，承認狂心是我的這一位，將進禪門，一聲喝下， 如雷吼！一支棒下似山奔！日用中，昏天黑地，入地無門，喊天不應，不但狂心早飛天外，連一點細心也駭得無處藏身。」天龍八部們就有這種開悟因緣。

 

結  語

    老和尙於中台山開示《四十二章經》，其中的「進止清淨」，依小乘釋子而言，只要威儀寂靜，動靜間持戒清淨即可。然而老和尙卻說「進如師子吼，使邪魔外道都不敢動了，膽也破了，二腳發軟；止則一念不生。」此乃是真乘之決定說。

    臨濟祖師說：「一個禪師如果還須要讓各方人來認可，自己才有自信，那他還能做什麼？不過，大善知識才可以呵佛罵祖，評斷天下的是非，施以逆行、順行，呵斥小根器人。所以說『師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂』。」

    祖師又呵斥妄自菲薄的出家人，提不起勇氣，自認是凡夫，別人是聖人；如同披著獅子皮，卻作野干鳴，毫無一點大丈夫氣概。

    老和尙亦開示：「現在學佛的或宏揚佛法的人，就有如此觀點，說我們只要做好人就可以了。本是一番好心，最後卻成了障道，障蔽人家的菩提心。說法者，至少也要使大家能面對人生的生老病死苦，使人真正脫離苦海才是。」「我們宏法的願行要廣大，修行要發成佛的願。有了廣大的願，配合實際的行爲，就能達到目標。要知取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下；取法乎下，就什麼也得不到。」標準還是要訂高一點，才不至每況愈下。如此說來，我們應該學、永嘉大師的「師子吼，無畏說」「 決定說，表真乘。」