露痕

第十三講

    宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空；
    非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。

 

宗亦通；說亦通

    宗亦通，真秘訣，摩竭當年曾爲說，
    文殊撞倒老維摩，至今有理難分雪。(古頌)

    說亦通，義無量，應感隨機為宣暢，
    若得因言達本根，止啼黃葉知虛妄。

 

    六祖云：「說通及心通，如日處虛空。」心通者，悟得本心。又，心爲宗，故稱宗通。說通者，可有二，一爲通達佛說之經教；一爲通宗悟後而自性流露之教，且悟後自也明了經所說者。

    宗密大師言己：「本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。」關於何可稱宗通？何可稱說通？師云：「夫悟心之士，寧執觀而迷旨。達教之人,豈滯言而惑理。理明則言語道斷，何言之能議。旨會則心行處滅，何觀之能思心。」宗通者不會執著觀行，說通者不會執著言教。

    石頭和尙參同契云：「執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。」「然依一一法，依根葉分布，本末須歸宗，尊卑用其語。」 「承言須會宗，勿自立規矩。」說教比之悟宗則爲事，故執事而執於教則是迷。反之，自以爲悟了就不依教起行，亦非真悟。一切法門可回互使用，也可一門深入。無論是直截根源之法或摘葉尋枝者，總之要歸宗方能得月，故要通「宗」。反之，法無論其高下 ，上根或下根者，皆要用佛語，故要通「說」。然言說必定要會歸第一義諦，所謂宗也。說教不可自立異說，方爲說通者。

 

    白居易問：「既曰禪師，何以說法？」

    惟寬禪師曰：「無上菩提者，被於身爲律，說於口爲法，行於心爲禪。應用者三，其致一也。譬如江、湖、准、漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪。云何於中妄起分別?」

    問曰:「既無分別,何以修心?」

    師曰：「心本無損傷，云何要修理？無論垢與淨，一切勿念起。」

    中峰明本國師云：「近世行腳高士，不求正悟，惟貴言通。況居師位者，多是取順。一時不肯與之深挑痛剔，彼此徇妄，皆不丈夫，至使般若叢林，掃地無幾，嗚呼惜哉！其有志者，能刻苦勵行，以大悟是期，則報佛深恩，莫加於此。蓋吾佛亦未嘗不備言今日之弊，謂末世眾生，希望成道，無令求悟，惟益多聞，增長我見。」可知宗通開悟的重要。然教之理路若不弄個清楚，則如老和尙所言：「眉毛鬍子一把抓！」

 

    石霜禪師上堂曰：汝等諸人自有本分事，不用馳求，無你是非處，無你咬嚼處。一代時教，整理時人腳乎？凡有其由，皆落今時；直至法身非身，此是教家極則，我輩沙門全無肯路。若分則差，不分則坐著泥水，但由心意妄說見聞。」師語，即便是言及「法身非身」無相，仍落於心之有，宗下沙門是不認可的。所以，分別名相則差矣！然不分別又開口便亂道，亦是不可。

    玉琳國師云：「理，無事外之理；事，無理外之事。理外之事則愚，事外之理則狂。狂則爲魔所攝，愚則爲佛所悲。」能說而不能了卻一心的是狂者；能於事上死心去行，卻盲目而行，無理導之者爲愚。故宗亦通，說亦通爲上。

    蓮池大師云：「《楞伽》示宗說二通，而教多顯義；宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者，猶未能盡通也，而況於宗門中語乎？復次，宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者；有絕無義路，似無孔鐵槌不可鑽刺者；有似太虛空不可捉摸者；有似鐵蒺藜不可咬嚼者；有似大火聚，不可近傍者；有似赫日輪不可著眼者；有似砒霜鴆羽不可沾唇者，安得妄議？」

    《楞伽經》佛告大慧：「愚癡凡夫，無始虛偽，惡邪妄想之所迴轉。迴轉時，自宗通及說通，不善了知；著自心現，外性相故，著方便說，於自宗四句，清淨通相， 不善分別。」

    大慧白佛言：「誠如尊教，惟願世尊，爲我分別，說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。」

    佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，爲說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者，離自心現，種種妄想，謂不墮一異，俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道聲聞緣覺，墮二邊者，所不能知，我說是名自宗通法。」經義明離四句如實清淨修習爲宗通，而以四悉檀方便爲人說之圓頓教爲說通。佛又咐囑菩薩，二種法通應互具。

    經又指出，如來不說墮文字法，文字有無不可得。如來說法不著文字相，乃依文字顯法身。亦《金剛經》之「說法者，無法可說是名說法」爲說亦通。湧泉景欣禪師云：「汝等諸人莫開大口。見解人多，行解人萬中無一個。見解言語總要知通，若識不盡，敢道輪迴去在。」古人云：今之說者，呵斥二乘，謗倒權乘，顯密互爭，點檢起來，二乘果證尙未得，況菩薩乘？於一佛乘，何曾夢見？又不想想，宗門祖師們， 乃辛參苦修才得旨。得旨則顯密佛法一時現前，透了重重關卡，卻來看經如己說。今者不知，顯密都來，是何等閑妄想？實斷佛祖正脈也！

 

    天目中峰和尙云：有三法爲進道之捷徑———

    一、智眼明，照破世間身心現量境界。一切是非、憎愛、取捨、得失、貧富、壽夭、苦樂等法，皆是夢緣，了無實義，而不起分別。

    二、理性通，於佛祖所說語言名相，至於三教聖賢、諸子百家、差別法要，會歸一源，不生異見。

    三、志堅固，則從今日至未來際，不問近遠，若不徹證，決定不休。

    智眼明即宗通，理性通即說通。宗鏡錄云「西天諸祖，共傳無住之心，同說如來知見。」共傳無住之心爲宗通，同說如來知見爲說通。上文所講之如實空真如，證之稱爲宗通；如實不空者，乃不變之性體中具足恆沙性功德相。而說通者，亦即自性功德之流露。尤其經教乃出自佛清淨本性之功德法。

    虛雲老和尙開示：「佛教真理，雖不可以言說論表，但若全廢言說，則又有所不能。理必依文字，方能引見義故。今之學者，應研習一切教理，而以行持爲根本，宣揚佛法，使佛法燈燈相續。『將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。』希望一切學佛者，皆以此二語，以爲自利、利他之標準可也。」以行持爲根本，則宗可通；研習一切教理，則說可通。宗亦通，說亦通，乃自利利他。

    虛老又云：「達摩祖師曰：『明佛心宗，行解相應，名之曰祖。』 行解相應，就是說得到，行得到。古人有說得到，行不到的；亦有行得到，說不到的。說，屬於般若慧解；行，屬於實相理體。二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到五品位後。講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。溈山警策說：若有中流之士，且於教法留心，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。古人一舉一動，內外一如，念念不差，心口相應。」

    「凡當參學，要有三樣好——
    一、一對好眼睛：是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別聖凡。
    二、一雙好耳朵：是順風耳。什麼話一聽到，就知道他裡面說的什麼門堂。
    三、一副好肚皮：是彌勒布袋。一切好好醜醜所見所聞的，全都裝進袋裡，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞拿出來比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。

溈山老人說：出言須涉於典章，談論乃旁於稽古。所以，典章不可不看。」

    老和尙於中台山開示：「頓悟是頓悟，經教是漸修。趁著身強力壯時，多看看經。等經教的道理學習得差不多了，就不再執著而專門禪修。學會經教，種在八識田中，要用就有，普度眾生。」

    《 四教儀 》云：「頓教初品，即是凡夫。若信入圓門，亦可說法。以凡夫心，同佛所知。用所生眼，齊如來見。」

    《 般若經 》云：「自修行般若之福，不如廣爲人天巧說譬喻，令前人易解般若，其福最勝。」

    《 未曾有經 》云：「說法有二大因緣，一者開化天人福無量故，二者爲報檀那施食恩故，豈得不說？」

    「財施如燈，但明小室；法施如日，遠照天下」

    學人當先求信解悟入，後即如說而行；口演心思，助開正慧。經云：「其人戒定雖贏劣，善能說法利多人。若有供養是人者，則爲供養十方佛。」

    說通者，但見解不謬，冥契佛心，則宗亦通。雖爲他人，亦乃化功歸己。既能助道，又報佛恩。

    來果禪師開示：
    ◎澆漓之世，若不宏經演教，久之即同斷滅，使冥途杳杳，鬼哭神號。喜哉講教者，實大夜之明燈也。
    ◎言爲入道之階梯，教是辯正之繩墨。
    ◎宗下禪定者，由靜慮之功做到，全靜慮即定，全定即靜慮，能達祖師門下之上上乘禪者，此也。
    ◎說通、宗通，拂樹掃真空；宗通、說通，拄杖活如龍。此老行解並明，事理一致；惜乎多飲趙州茶，少喫雲門餅，直饒咽喉，稍有哽噎；不然連釋迦老子也吞得下。諸人會則會，不會，莫妄想！(祖像讚)
    ◎表裡通明謂是奇，具眼人前呵大迷；宗說並宏尤寶貴，念佛持戒足稱宜。
    ◎解悟難如徹悟真，行到黃金說到銀；解徹兩人同見鬼，一人歡喜一人驚。
    ◎並不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人（是助道）。對中等根機人說，不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對於上等根機的人，由凡夫地做甚麼事，至聖人地做甚麼事；悟之前做甚麼事，既悟之後做甚麼事，都要清清楚楚的， 才許你是宗門下一個人。（宗、教俱通爲上根人）
    ◎參禪人，全仗和尙班首開導，才有工用，才知路途。若少聽開示或不肯聽開示，參禪精神日懈一日，久之不能前進，不願前進。再遇他緣，稍扯即退下無疑也。厭聽班首開示，一念厭心，轉身變狐狸精，後又藉班首開示曰：「何不變人，再去做和尙，住禪堂了生死多好！」而脫野狐身（說通利他）。
（然人厭之在前，愛之在後，滯於二邊，亦無出期，行者不可不慎。)
    ◎不見有物，難得可重，但於能說佛法之人，生難遭遇想。

    《 智論 》云：「有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，名爲人身牛。」慧者宗通，多聞者說通也。有些人以爲不開悟不可宏教，其實，大悟者唯佛一人。若能在末法世中，爲人解說一句半句佛經，令人種大善根，擁護三寶者，古人說：「此人即與如來現身說法無異。」

 

 

定慧圓明不滯空

    定慧圓明不滯空，上下悠悠無覓處，
    有時自與白雲來，昨夜還隨明月去。

 

    但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞；
    鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。

    木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚，
    心境如如只這是，何慮菩提道不成。

    龐居士這首偈，是「定慧圓明不滯空」的寫照。說法者，任其名相之繁、問者之眾，定慧圓明終不失，何妨萬物常圍繞。聞法者，任其說者無畏獅吼，領受而心如如；定慧圓明終不失，鐵牛不怕師子吼。二者皆不必逃境滯空，餘例亦如是。定慧圓明，是六祖所云「即定即慧，即慧即定」，定慧一體的大涅槃、性淨涅槃，非是滯空的小乘涅槃境界。

 

    黃檗禪師示眾：「凡人多爲境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令理寂事自寂，勿倒用心也。」

    「中人樂寂靜，下士好威儀；
      菩薩心無住，同凡凡不知。
      佛是無相體，何須有相持；
      但令心了事，遮莫外人疑。
      如人渴飲水，冷暖自心知。」

    龐居士偈裡所謂的中人，雖勝於下士，然滯於空寂，不如無住境界的菩薩自在。 菩薩心是定慧圓明不滯空的。

    經云：「解無不生，了有不死。若了有空而無我，無我令誰生？解本無而不生，不生令誰死？唯持種本識妙湛真心，體性圓明，寂然常住。處異生位，持無漏而常熏，至佛果門，續菩提而不斷。」定慧圓明，亦即大圓鏡智、大圓覺海。

    《 止觀 》云：「法性與一切法無二無別，凡法尙是，況二乘乎？離凡法更求實相，如避此空，彼處求空。即凡法是實法，不須捨凡向聖。」《法華經》云：「生死即涅槃，一色一香皆是中道。」定慧圓明不滯空，亦即天台宗之無作四諦(涅槃等經，佛說四種四諦)。法華會上八千聲聞見如來性，如秋收冬藏更無所作，法爾如斯，達本故。湛然尊者曰：「佛說經已，入無量義處三昧，慧定相成。非智不禪，故先說法； 非禪不智，須先入定。即智而定，即定而智；先後入出，無有隔礙。」

 

    佛果禪師示信侍者：「百不干懷時，圓融無際，脫體虛凝。一切所爲，曾無疑問，謂之現成、本分事。 」「約實而論，但於鬧哄哄處，管帶得行，如無一事相似，透頂透底，直下圓成，了無形相，不廢功用，不妨作爲，語默起倒，終不是別人。」

    師所示之定慧圓明亦即下文歌曰「在欲行禪」，是不滯於空，是即有、即空。又色即是空，受………………等亦復如是，無二邊可停滯。如偈曰：

    上殿莫隨空寂去，過堂多審味中知；
    他日泥牛能吃草，翻身來去未生時。

   「 終日思而未嘗思，終日爲而未嘗爲」，說通者，終日說而未嘗說。不背理性，不爲理性所障；不離現實，不爲現實所囿。佛弟子說法，自不著於名聞利養，何妨眾隨後？歌曰「 師子兒，眾隨後 」，師子兒亦即說通者。說通者，自有眾隨後。定慧圓明而自持，何妨萬物常圍繞？

    古人云：「當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離？何法是祖而可重？何法是頓而可取？何法是漸而可非？」宗亦通、說亦通，定慧圓明則宗說不二。即祖、教、頓、漸皆一如也。

    不滯空者，如《圓覺經》云「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。」不捨眾生，學大菩薩發大願，修大行是也。又如《楞伽》云：「菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。」佛勸修圓妙一心三觀，不可滯於空理。空假中三觀一心具，即定慧圓明。

   《 楞伽 》又指出，二乘不明自心，只見外法生滅無常，計以爲空。又棄有，而計離文字相，皆是妄想分別。因此，不著空有，不執文字相之有無，是爲定慧圓明，亦即宗、教二具通。經又云：「復次大慧，聲聞緣覺，第入菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相，習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧,菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就， 知分別十無盡句。」佛告訴菩薩，執滯於二乘涅槃空境者，非定慧圓明，爲三昧酒所醉。大悲者，成就十無盡句分別慧，亦即說通也。

 

    臨濟祖師當初參三峰平和尙時，

    平問：「甚處來？」

    師曰：「黃檗來。」

    平曰：「黃檗有何言句？」

       師曰：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不見蹤。」

    平曰：「金風吹玉管，哪個是知音？」

    師曰：「直透萬重關，不住青霄內。」

    平曰：「子這一問太高生！」

    師曰：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」

    金鳳子喻心體之用，衝破淨法身，說法度眾，圓滿報身，分身千百億，不住青霄空境。靜則一念不生，不見蹤。動則萬善圓彰，直透萬重關。

       僧問：「如何是學人用心處？」
    黃山月輪禪師曰：「覺戶不掩，對月莫迷。」
       定慧圓明終不失，是學人用心處。老和尚也經常以此叮嚀弟子們。

 

    蓮池大師開示曰：「 有時定因慧果，淨極光通故；有時慧因定果，惑破心安故；即定即慧，即慧即定。定慧圓明，得之者，教下謂『大開圓解』，宗下謂『撞著自家面目』。」「宗」偏指定，「說」偏指慧，通者則定慧不二。大師又指出，若不能貫通者，宗則成野狐，教則墮數寶；成佛冤家，爲魔眷屬。

 

 非但我今獨達了；恆沙諸佛體皆同

       非但我今獨達了，是我何嘗落見知，
    有我直應還未達，若言無我更愚癡。

    恆沙諸佛體皆同，此體從來無間斷，
    欲知此體爲君宣，漁人笑立蘆花岸。

 

   《起信論》云：「 唯一真心，無所不遍，此謂如來廣大性智。究竟之義，非如虛空相故。」「世間諸法，畢竟體空，乃至涅槃真如之法，亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。」

    恆沙諸佛爲相大之報身或用大之化身，其體大則稱如來。如來即真如、真心，前數講已明。唯一真心，無所不含，證者則了達體皆同，亦即法性本自空。體皆同，是心、佛、眾生三無差別的總相。用則有差別相，所謂鏡裡看形見不難，體中有用，用不離體。然此絕對智慧一念之用，是曰佛性，則各不相知，各不相入，誰也找不著，冷暖唯自知。只是佛性用過即空，故曰佛性空。佛性與法性可分可合，其體皆空，且是本來空，不須再去空它，不必造作個空來安住。智者大師曰：「經云，聲聞之人定力多故，不見佛性。十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了；諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性。」然在修行的過程中，當依照永嘉大師指示的四料簡「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」偏於寂寂則有定無慧，偏於惺惺則有慧無定，常寂常照，定慧等持不滯空，才能明心見性，見性成佛。此性體乃不滯空之畢竟空，非但永嘉大師獨達了，一切諸佛亦如是。眾生雖未明了，然其體也始終如是。如是本來空，是不礙假有。法法當體即空，故不妨法法彰顯其相用，豈同虛空?

   《 文殊菩薩問法身經 》云：「若羅漢辟支佛，上至佛，俱等一法身。所以者何？不可分別故。譬如若干種寶可別知，法身而不別。 所以者何？不可別故。」就因爲一起分別，就不稱爲法身，所以法身體皆同。分別雖也不離法身，但另稱爲用大之諸差別法。若不善分別諸法相，籠統認知真如，則又是滯於空相了。六祖云：「我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體。」於相而離相是無相之實義，它也是「如來體皆同」之「體」義。六祖及諸祖等一再提醒：佛的三身爲一身，亦即是永嘉大師此句之本義，何以？體皆同故，所謂一體三身自性佛。

      「 學道常於自性觀，即與諸佛同一類；
      吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。」

    六祖無相頌當中這四句，同於證道歌此一句。 學道觀自性，所觀的是我與諸佛體皆同的圓明法性。而證道如永嘉大師者，宗亦通，說亦通，無不同諸佛一般，以大悲心說法度眾，說一切法門皆爲了使眾生入如來地。如來地亦即如來體，體皆同也。
 

    僧問長沙景岑禪師：「如何是文殊？」

    師曰：「牆壁瓦礫是。」

    問曰：「如何是觀音？」

    師曰：「音聲語言是。」

    問曰：「如何是普賢？」

    師曰：「眾生心是。」

    問曰：「如何是佛？」

    師曰：「眾生色身是。」

    問曰：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」

    師曰：「從眼返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無爲妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」

    下文歌曰「諸佛法身入我性，我性同共如來合」「一性如來體自同」其義同於此。古人云：「迴出外道六十二見，即與般若涅槃妙心冥合，故云體自同也。」可知般若與涅槃，即是慧與定，定慧圓明則爲妙心，也就是諸佛之同體。永嘉大師又以般若鋒、 金剛焰，空摧外道心，其義同於古人此語。外道執相，金剛般若於相離相，故可摧破之。

    《楞伽經》佛告大慧：「如是等三阿僧祇百千名號，不增不減，此及餘世界，皆悉知我如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。」

    永嘉大師達了法身異名如幻，畢竟空，不增減，月印千江不離本體，無出入。眾生如《金剛經》佛云「不解我所說故」，而不知法身人人本具。「自通」即宗通，通達法身本具。眾生不解，卻以爲不生滅爲無體性，墮無；故世尊提出法身一說，不是沒有身，幻化空身即法身，只是不執著假有之身而已。故以不生不滅爲體，是體皆同；作此說者，爲宗說二俱通。

    來果禪師開示「他受用」，曰：「他者，爲十方法界、有情無情之謂也。欲令受用者何？必了所見之性，十界同之；當知所悟之心，自他共之。十界之人，既同一體， 復同一心，法界豈有差別？聖凡自是一同。因何？體既同而界何異？心既同而相何殊？」

    「宗門法，如釜底抽薪之大法，爲一超直入之心法，又如人身全是寶成。修他法者，即捨自寶而求他寶，是故云『難！』」

    「宗下參禪，即是自身找寶。一朝尋得，成佛尙有餘裕。故此一法達道之人，教我不成佛可，教我不宏此道不可。」

    故歌曰：非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。大師說理之餘，亦是以己證取信，宏道勸修也。

    「火滅灰飛未是功，全憑心地做工夫；一朝爍破娘生面，十方佛祖體皆同。」

 

結 語

      關於宗與教之體皆同，禪師言「宗門下所講、所說、不與教同，亦不與宗同。反過來，也與教同、與宗同、與佛同、與祖同，一同一切同。」然如同雍正皇帝云：「毋得顢頇含糊，輕言參透葛藤，轉不如講誦經典，薰此佛種以待機緣，尙爲未昧自己。」

   「 末流所至，人心偏激，輕視經典，絕卻初學入道之途。遠不如教者尙有經論可依，漸通道妙。因此，元明以降，向不乏抱殘守缺之教家，而禪門則每下愈況。」以古人之言，我們可知老和尙從靈泉到中台，不僅獨撐禪門之正脈，且基於佛法無人說，雖慧莫能了，而辦佛學院。此弘宗演教，實不可不大爲也！