露痕

第十一講

     上士一決一切了，中下多聞多不信，

     但自懷中解垢衣 ,誰能向外誇精進。

 

上士一決一切了 中下多聞多不信

    上士一決一切了，勢若崩山不小留，
    豈似刻舟求劍者，舟移猶自守船頭。

    中下多聞多不信，只爲離家歲月長，
    勸爾從今息求索，自有珍財滿故鄉。

 

 

老子云：「上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以爲道。」至道難會，故下根器者不但不能領受，反而譏笑毀謗之。中根者聞道聽法，心中半信半疑，以致有東聽聽西看看的情形，稱為多聞多不信，也是因信心不足而要多聞幾遍才能生信的意思。上根者，一聞馬上相信決定不移，決心去行，且精勤不退。上上根者，則一聞千悟，當下一心了然，不假精勤。

 

老子又有云：「爲道日損，爲學日益。」中下之人不易生信，也是因爲有知見上的偏差，只認爲學法修道是要精進充實所知。博學多聞固然不錯，然只止於此，則如四十二章經云「博聞愛道，道必難會」。一般人不知此向外馳求之心即是障道，不知於念無念才是道，經又云「內無所得，外無所求，心不繫道。」「無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之爲道。」因此日損方爲道。這念心損之又損，就回歸本心，也就是道心。否則，有求有得，而離本心愈來愈遠。

 

老和尙開示：信根有五個層次。

一、初信—盲目地求神拜佛，虔誠求之。因己之福報及誠心之定而有感應，但不明道理，則一日聽說種種就會退失信心。信心一退，所求亦不再有靈。

二、正信—聽聞正法，相信因果，相信三寶而正受三皈者。相信因果，不易退失信心。

三、深信—由正信進而開始修行。持五戒修十善，進而修禪定者。

四、真信—由於修止修觀而有了清淨之相應現象。與真如本心相應，信根加深。

五、證信—修成三昧，進而漏盡煩惱，或契悟本心者，有了證量的賢聖，一印印定者。

 

陸相國入山見仰山禪師。
才入門便問：「三門俱開，從何門入？」
仰山曰：「從信門入。」
禪寺山門有三個口，一字排開，表信門、解門、行門。

相國開門見山，一語雙關，自屬上士之者，因此師示以信入，可見上士一決，在於信根深厚。論云「信爲能入，智爲能度。」過去如大梅禪師一言即悟而住山去者，不勝枚舉。

 

圓悟禪師示眾云：

「今夜鐘鳴時，復來有何事？兩重三重已落節。若是知有底，聊聞舉著，徹骨入髓，踢起便行，坐斷報化佛頭，不落語默聲色，卻較些子。」

古代叢林，集眾聞法以鐘聲爲訊號，故有鐘聲偈。師表示三番二次的說，皆爲生滅有為法。若是上士則不落或語或默或聲或色之定法，頭頭皆是法，一契即悟法身，無佛亦無人。「較些子」古來禪師用以表示較有看頭的意思。

圓悟禪師又示眾曰：
「以本分事印定，頭頭上明，物物上了，何處更有得失是非、好惡長短來？但恐自己正眼未得洞明，是致落在二邊，則沒交涉也。豈不見永嘉道：上士一決一切了，中下多聞不信。」「直以信得及便得力」。

雍正則云

難明此事是何因 到底皆緣信不真
一切圖維齊放下 寒灰豆爆笑當人

 

風穴禪師上堂曰：

「若是上上之流，各有證據，略赴個程限。中下之機，各須英俊，當處出生，隨處滅盡，如爆龜紋，爆即成兆，不爆成鈍。欲爆不爆，直下便捏。」

上上之流於各自之因緣福報具足下，可自悟自證，只需用些無功之功，保任即成。中下根機則需藉知識觀機逗教，助其達言語道斷，心行滅處，其力不足以一決。 如隆壽禪師云：「諸上座，若是上根之士，早已掩耳。中下之流，競頭側聽。」信根信力是根基差別所在，而信心生根實有賴累世之薰修。例如，天龍八部雖是六道凡夫，但由於世世發願護三寶，有三寶處即有他們，是以逐漸薰修出對法的信根與慧根，只缺戒與定之修持。

 

老和尚於中台山開示：

「有這念心就是一個境界，這念心若不起就沒有境界。所以上根人相信沒有境界的心才是最實在的。可是一般人都希望有個境界，有個依靠，這就屬於中根下根了。不要境界之境界就是上上根。」

「所謂了達的了，有決了、悟了、斷了、證了。」

信得及而決定唯心直進，不疑不退是決了；見性是悟了；悟後起修了習氣是斷了；究竟徹了才是證了。《法華文句》云：「信等諸根者，信等五根也。慧根即了因，餘根即緣因（信、進、念、定）。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣。頓機利鈍即是圓別根機，漸機利鈍即是藏通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利；小乘根名利，人天乘名鈍。」

 

關於「信」，和尙說：

◎ 退道心不是表面上還俗，而是理上起疑。

◎見性之後，凡夫仍是處於凡夫隨順覺性，染污尙未除去，因此未現出智慧神通。但是沒有神通也是神通，起心動念就是神通。信得過這個道理才是深信，真正是信者得救了。

關於頓與漸、事與理、 上與中下根,和尙開示:

◎智慧高的人，往往是先頓悟而後漸修。也可以說，智慧高的人，一開始就從理上下手去修，所以易達頓悟。智慧低者則由事上下手去修，漸漸達到悟。悟就是理，修就是事。悟與修，理與事，二者相融並蓄，不可分離。悟後起修者，洞燭事理，故不會生退轉心，修行就有四兩撥千金的效果。未開悟的修行人，端賴願力爲支柱，一旦遇著難以克服的逆境或業障，就生退轉心，較不容易堅持如一。

◎假使正見沒有現前，對自己沒有信心，沒有一點把握，始終把佛菩薩擺得高高的，怎能夠成佛？對佛法的道理認識清楚了，正見現前，慧眼分明，這念心與理相應了，自己就不會高推聖境，自處凡愚。因爲與理相應，心就離開凡聖兩邊，不去求個佛來當，也不會討厭自己這個凡夫境界，這時候我們的心沒有取捨，就不會動搖。

 

虛雲老和尙開示:

◎六祖說，心平何勞持戒，是爲最上根人說。上根利智，一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡！若是中下根人，常被境風所轉，心平二字，談何容易？遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生瞋恚；遇者譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恆時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。

◎大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。無心無爲，自由自在，動靜如如，冷暖祇他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個甚麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。如切如磋，如琢如磨；江漢以濯之，秋陽以曝之，漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。

黃檗禪師云：

「我此禪宗，從上相承已來，不會教人求知求解。古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無爲閒道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，反成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事。」

 

《起信論》指出：
漸教菩薩經一萬劫的薰習，信心才成就，此時遇善知識教令發心，或以大悲故，自發心護法，得入正定如來果，因與果有了相應。善根微少者，煩惱就深厚，雖隨人勸修，根則不定，遇惡緣則退，或由大乘墮二乘。信成就者，能發三種心：

一、直心—正念真如法。

二、深心—樂集一切諸善行。

三、大悲心—欲拔一切眾生苦。

 

《華嚴經》云:

信爲道元功德母 增長一切諸善法

除滅一切諸疑惑 示現開發無上道

淨信離垢心堅固 滅除憍慢恭敬本

信是寶藏第一法 爲清淨手受眾行

信心能離諸染著 信解微妙甚深法

信能轉勝成眾善 究竟必至如來處

 

《楞嚴經》佛告阿難：「頭本無妄，何爲狂走？」阿難尊者一向多聞然溺於權漸之教，不知衣裡神珠宛在，卻輾轉他方求食，佛說好比心狂之人妄認頭失而狂怖。不知正狂怖之時，頭亦未失，等於不信無明、佛性皆本具，本無生滅，緣起非實。多聞多不信者有如狂人。 經又云「迷晦即無明，發明便解脫。」了達無明實性即佛性、生死即涅槃如一燈能破千年暗室者，爲上士一決一切了，發明便解脫；於多聞中妄立知見，執空著有者，是爲中下，迷晦即無明。

 

《圓覺經》云:

「大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。」

具無畏道眼、決定信大涅槃，即上士一決者；起循環見，即中下多聞、離道別尋道者，愈聞愈背道而馳。

 

來果禪師開示:

「有自起障礙即言，我的根基不足、業障又重，病痛纏身。或功夫不進，或路途不清恐為空過，即改念佛，或朝山，或當行單，或住小廟，或習聽講，或學經懺。如此者盡屬愚癡。」

多聞者若未悟心又未遇善知識指點，則必多疑。即便是遇著善知識，也未必生信。是以古來多疑者，不外疑師、疑法、疑自。除以上師所言及者外，又有近代考證佛學之學者們，種種推測，誰是誰非，孰真孰假，殊不知自己未證，皆屬愚癡，甚而謗法謗佛謗僧，引人不信佛不真修。若是未親證則當以佛言爲己言，以悟道的知識語為是，否則其過不止是多聞多不信而已。

師又云「決定行者，雖云行能制事不亂，行能制身輕安，無心可制。從這兒一決既定，放手直行，忽到水窮山盡， 人法雙忘，轉過身來，方知決定行三，了身、心、世。要知決定行之妙者，在林下三五十年，苦心於道，敢保立見也。」

關於不信法，又云「工夫用不上，就是念佛是誰這一法你不肯徹底相信。爲什麼？因爲「念佛是誰」提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那兒下腳？不但沒得路走，連站腳的地方都沒有。打開眼睛來看看，又看不到東西，打開耳朵聽聽，又聽不到音聲。不會行，你還相信嗎？」

「今天與你們講粗，本來，宗門下細亦不可得，說什麼粗？實在是方便之方便，替你們中下根的人，不得不講。上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。」又云「連這一個粗的影子都不曉得，那裡說得上是中下根人？下下根還是勉強。」師指出，用功用不上或不相信用功或不信念佛是誰都是粗，疑情發不起亦是粗，怕吃苦是粗。「我們整個在粗裡頭，所以不見粗。」「參禪人，信此參禪一法，決定無疑。稍有狐疑，即生輕謗。今日得到了生死一法，諸佛從此悟去，菩薩從此悟去，諸祖師從此悟去，難道不許我悟去？自此死守此法，不信他法，不行他法，一任諸佛降世，言此法非，不疑！」

有關一切了的「了」字，師開示：

「參禪人，這一法不動腳可以了，了即悟道歸家之了也。不行路也可了，不挑擔子也可了，挑重擔也可了，惡人善人也可了，智人愚人也可了，做大官做老爺也可了， 種田人做商人也可了，大男小女可了，老幼貧賤可了，挑糞桶、賣瓜子也可了，出家在家也可了。肯了更可了！」

禪師這一席話甚為重要。雖說宿世善根之因方有上士一決一切了之果，然而禪門是不要學人去想這猜那的。當下一念作到即是，不管前不管後。總是靠自己作主、發心一了百了，又豈知自己不是善根深厚，慧根早薰？豈身份角色所可限？把握每個當下之因緣，百折不回，才知因緣成熟否，悟道的因緣豈是空等待而可得？