第十二講
從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，
我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。
觀惡言，是功德，此即成吾善知識，
不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。
從他謗 任他非 把火燒天徒自疲
從他謗，任他非，一切言語但風聲，
木人花鳥曾相遇，彼若無情自不驚。
把火燒天徒自疲，蒼蒼豈解生煩惱，
若將自己合虛空，即是如來真實道。
永嘉大師如同許多悟道者，徹悟後總不得不剖析何爲正知，何爲正見。是爲法，是為眾生，而無人我心。古人云：「分明與麼道，一任天下人貶剝。」能做到六祖所云，分別不作分別想，則此人可以大作分別一番。
經云「人之謗我也，出初一字時，後字來生。出後一字時，初字已滅，是乃風氣鼓動，全無真實，若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴皆應發瞋矣。」所謂彼若無情自不驚，又若了知我空，誰受謗者？當體即空，則不須對治。
是非憎愛世偏多 仔細思量奈我何
寬卻肚腸須忍辱 豁開心地任從他
布袋和尙此偈，要學人不妨對境深思，看破放下。老和尚也勸我們，煩惱重時，不妨採用思惟修，重慮緣真。
徒自疲者如火燒天，天何曾燃？四十二章經云：
「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
蓮池大師開示，有云：
「聾啞癡僧，名曰性靈，世間好惡，何足評論？是非長短，何必強分？以此不說，即杜禍門；以此勿聽，即塞謗門；以此不疑，成就信門。人能學我，萬禍無侵，再或精進，聖道可成。」
四十二章經云：
「人有二十難，不說是非難，被辱不瞋難，觸事無心難，心行平等難。」此其四也。古人云「口開神氣散，舌動是非生」，何必理它是或非？
老和尚於靈泉寺開示，有云：
「外面的境界都屬於相對的。要經過我們智慧的透視，你說哪個是好，哪個是不好，這是沒有確定的。沒有一個絕對的東西存在，在甲是好，在乙不一定是好。所以一個是順，一個是逆，這也是虛妄不實的。既然是虛妄不實的，那我還管他幹什麼？」
老拙穿衲襖 淡飯腹中飽
補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙自說好
有人打老拙 老拙自睡倒
涕唾在面上 隨他自乾了
我也省氣力 他也無煩惱
者樣波羅蜜 便是妙中寶
若知者消息 何悲道不了
引拾得大士所傳的彌勒菩薩偈，虛老開示：
也不論是非 也不把家辦
也不爭人我 也不做好漢
跳出红火坑 做個清涼漢
悟得長生理 日月為鄰伴
這一切處都修道，並不限於蒲團上緣有道。若只有蒲團上的道，那就要應了四料簡的「陰境若現前，瞥爾隨他去。」人生在世，人與人之間總免不了有說好說歹的，打破此關，就無煩惱。
一日，寒山問拾得：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？」拾得云：「只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年,你且看他。」
虛老偈曰:
法身清淨若琉璃 肉眼看來哪得知
欲識其中玄妙處 細讀寒山百首詩
一念忍辱智慧心，就在淨法身中，證道歌曰：如淨琉璃含寶月。當前一念智慧心，其實就是佛性，它像寶月、寶摩尼一般光燦耀空。肉眼看來哪得知？事中忍辱理自顯。
六祖無相頌，有一段曰：
若真修道人 不見世間過
若見他人非 自非卻是左
他非我不非 我非自有過
但自卻非心 打除煩惱破
憎愛莫關心 長伸兩腳臥
從他謗，任他非，不思其謗我非我爲過。法句經云：
不觀他人過 不觀作不作
但觀自身行 作也與未作
我聞恰似飲甘露 消融頓入不思議
我聞恰似飲甘露，一滴能令萬病消，
高臥山堂寂無事，任他今日又明朝。
消融頓入不思議，如今不必更消融，
直下分明猛提取，數竿修竹一堂風。
西天二十祖闍夜多尊者付法與二十一祖婆修盤頭(遍行)尊者之前，曾故意當眾抑挫他。後來祖問他，有否生惱。 當時的遍行就向尊者道其宿命。原來，尊者在七劫以前，曾記遍行不久當證二果。後來，有一回，在頂禮一位菩薩時，將手杖倚靠在佛畫像臉上，以此過失，退失二果。自那時以來，自己就一直在悔其過消其業。他說：
「我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響。況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？」遍行尊者不僅聞諸惡言但風聲，觀空如木人，且能觀惡言是功德，如飲無上甘露，清涼無比。
《達摩四行觀》報冤行有云：
「謂修道行人，若受苦時，當自念言，我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃、惡業果熟。非天非人所能見與。甘心甘受，都無冤訴。經云，逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。」
甘心甘受，都無冤訴，如飲甘露。此心生時，與理相應，銷融頓入不思議即體冤進道。「不思議」一詞出自諸佛經。不思議智，是不可思不可議的，亦即上文諸講之寂滅、一心、無生、實相、涅槃、真如、法身。
僧問：「如何是道？」
興善性寬禪師曰：「大好山。」(馬祖法嗣)
問曰：「學人問道，師何言好山？」
師曰：「汝祗識好山，何曾達道！」
問曰：「狗子還有佛性否？」
師曰：「有。」
問曰：「和尙還有否？」
師曰：「我無。」
問曰：「一切眾生皆有佛性，和尙因何獨無？」
師曰：「我非一切眾生。」
問曰：「既非眾生，莫是佛否？」
師曰：「不是佛。」
問曰：「究竟是何物？」
師曰：「亦不是物。」
問曰：「可見可思否？」
師曰：「思之不及，議之不得。故曰不可思議。」
蓮池大師開示，有云：
「今之執禪謗淨土者，卻不曾真實參究；執淨謗禪者亦不曾真實念佛。若各各做工夫，到徹底窮源處，則知兩條路原不差毫釐也。」
師之工夫窮源處，亦即頓入不思議也。
有二僧相遇仿途中，一為參禪，一爲念佛。參禪者謂：「本來無佛，無可念者。佛之一字，吾不喜聞。」念佛者謂：「西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。」二人執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法 ！」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士爲喻，而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或爲君，或爲臣，或爲男，或爲女，或爲善人，或爲惡人，而求其所謂君臣男女善惡者以爲有，則實無；爲無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭爲？」
知我常住，則銷融頓入不思議。常住一心即不思議。遺教經云：「若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」我聞恰似飲甘露，並非不明其理，而僅於表面裝作歡喜能受。若明的裝人，暗的裝鬼，那就
適得其反了。
古德云：
學道須是鐵漢 著乎心頭便判
直趣無上菩提 一切是非莫管
上士一決一切了，直趣無上菩提，頓入不思議寂滅海，則如維摩經云：「無繫著。無我所，無所受，內懷喜。」永嘉大師之恰似飲甘露，有悠遊於涅槃現法樂之中，此一含義。
一念不存 無復迷情 八風寂寂 五欲冥冥
妄想盡處 了無所求 微塵世界 何愛何尤
